ཆོས་སྐྱོང་བའི་རྒྱལ་པོ་སྲོང་བཙན་སྒམ་པོའི་བཀའ་འབུམ་གྱི་བསྐྱེད་རིམ་སྐོར་གྱི་ལས་ཚོགས་དྲུག་སྐོར་དྲུག་པ་དང་རྒྱུན་སྤྱོད་ལས་ཚོགས་བསྡུས་པ་དང་བཅས་པ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་ཕྲེང་བ། ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པ།
ཆོས་སྐྱོང་བའི་རྒྱལ་པོ་སྲོང་བཙན་སྒམ་པོའི་བཀའ་འབུམ་གྱི་བསྐྱེད་རིམ་སྐོར་གྱི་ལས་ཚོགས་དྲུག་སྐོར་དྲུག་པ་དང་རྒྱུན་སྤྱོད་ལས་ཚོགས་བསྡུས་པ་དང་བཅས་པ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་ཕྲེང་བ། ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པ།
ཆོས་སྐྱོང་བའི་རྒྱལ་པོ་སྲོང་བཙན་སྒམ་པོའི་བཀའ་འབུམ་གྱི་བསྐྱེད་རིམ་སྐོར་གྱི་ལས་ཚོགས་དྲུག་སྐོར་དྲུག་པ་དང་རྒྱུན་སྤྱོད་ལས་ཚོགས་བསྡུས་པ་དང་བཅས་པ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་ཕྲེང་བ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །
ཆོས་སྐྱོང་བའི་རྒྱལ་པོ་སྲོང་བཙན་སྒམ་པོའི་བཀའ་འབུམ་གྱི་བསྐྱེད་རིམ་སྐོར་གྱི་ལས་ཚོགས་ཀྱི་ཡན་ལག་དྲུག་སྐོར་དྲུག་པ། ལག་ཏུ་བླང་བའི་རིམ་པ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་ཕྲེང་བ་ཞེས་བྱ་བ། ལྷག་པའི་ལྷ་བདེ་སྟོང་གི་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གཉིས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གང་གི་སྟོང་ཉིད་ཡེ་ཤེས་མེས། །ཉོན་མོངས་སྲེག་མཛད་སྨྲ་བའི་བདག །བདེ་ཆེན་དགྱེས་རོལ་བརྩེ་བ་ཅན། །དེ་དག་བདག་ཉིད་པདྨོར་མཆོད། །འདིར་གང་རྗོད་པར་བྱེད་ན་འཕགས་པ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ལྷག་པའི་ལྷར་བཟུང་ནས་བསྐྱེད་རིམ་བཟླས་པ་དང་བཅས་པ་ལམ་དུ་བྱེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས། གཞན་ལ་ཕན་པ་འབའ་ཞིག་ཡིད་ལ་བརྣགས་པས་ལས་རབ་འབྱམས་བསྒྲུབ་པ་ལ་སྤྱི་དོན་དྲུག་སྟེ། རྟེན་གྱི་ཆོས་དྲུག །གསོན་གྱི་ཆོས་
དྲུག །གཤིན་པོ་ལ་ཕན་གདགས་པའི་ཆོས་དྲུག །ཕྲིན་ལས་དྲུག །གསང་སྔགས་ཀྱི་གནད་དྲུག །ཐུན་མཚམས་ཀྱི་ཆོས་དྲུག་རྣམས་ཡིན་ལ། དེ་ལྟར་དྲུག་ཚན་རེ་རེ་ལ་ཆོས་དྲུག་དྲུག་དང་། ཆོས་རེ་རེ་ལའང་ཕྱི། ནང་། གསང་བ། དོན། རྟགས། མཚོན་པ་སྟེ་དྲུག་དྲུག་ཏུ་ཕྱེ་བས་ལས་ཀྱི་ཁ་ཚར་ཉིས་བརྒྱ་དང་བཅུ་དྲུག་ཏུ་ངེས་པ་ལས། སྤྱི་དོན་དང་པོ་རྟེན་གྱི་ཆོས་དྲུག་ལ། རབ་གནས། མཆོད་པ། བསྟོད་པ། གསོལ་བ་གདབ་པ། སཱཙྪ། སྐུ་ཁྲུས་དང་དྲུག་ལས། དང་པོ་རབ་གནས་ལ། ཕྱིའི་རབ་གནས་ནི། རྟེན་གང་རབ་ཏུ་གནས་བྱ་དེ་ཉིད་དྲི་ཆབ་ཀྱིས་བཀྲུ། མཆོད་པ་ལྔ་བཤམ། རང་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོར་བསྒོམ། བུམ་པ་བཅའ། བུམ་བསྐྱེད་དབང་ཆོག་ལྟར་
བྱས་ལ་བགེགས་ལ་གཏོར་མ་བྱིན་ལ་བསྐྲད། རྟེན་ཞི་བ་ཡིན་ན་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཞི་སྒྲུབ་གང་རུང་དང་། ཁྲོ་བོ་ཡིན་ན་རྟ་མགྲིན་དུ་བསྐྱེད་པ་སོགས་ཁྲིད་ཡིག་པད་དཀར་ཕྲེང་བའི་དངོས་གཞིའི་སྐྱེད་རིམ་གྱི་སྐབས་ལྟར་བྱ། ཡེ་ཤེས་པ་དགུག་གཞུག །དབང་བསྐུར་རྒྱས་གདབ། མཆོད་བསྟོད། ཞལ་བསྒྱུར། བརྟན་བཞུགས། ཡེ་དྷརྨཱས་རབ་གནས་ཤིས་བརྗོད་བྱའོ། །ནང་གི་རབ་གནས་ནི། རང་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀར་ཧྲཱིཿལ་ཡི་གེ་དྲུག་པས་བསྐོར་བ་ལས་འོད་འཕྲོས་རང་བཞིན་གྱི་གནས་ནས་རྟེན་གང་ཡིན་པ་དེ་འདྲ་བའི་ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲངས་གཉིས་སུ་མེད་པར་བསྟིམས་པས་སྔར་བས་གཟི་བརྗིད་ཆེས་ཆེར་གྱུར་པར་བསམ་ལ་མཆོད་ཅིང་བསྟོད་དོ། །གསང་བའི་རབ་གནས་ནི། རང་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་གྱི་འོད་ཀྱིས་འོག་མིན་ནས་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་སྤྱན་དྲངས། མཆོད་བསྟོད། ཡབ་ཡུམ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་སྦྱོར་མཚམས་ནས་ལྷ་མོ་བུམ་པ་ཐོགས་པ་མང་པོ་བྱུང་བས་རྟེན་ལ་དབང་བསྐུར། དབང་རྟགས་སུ་ལྷ་རྟེན་དེའི་རིགས་མཐུན་གྱི་ལྷས་རྒྱས་གདབ། རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་མི་དམིགས་པར་བསམ་མོ།

这是您请求的藏文直译：
护法王松赞干布全集中生起次第部分的六类六部法行与日常简要法行——如意宝珠串。法称。
护法王松赞干布全集中生起次第部分的六类六部法行与日常简要法行——如意宝珠串。法称。
护法王松赞干布全集中生起次第部分的六类六部法行与日常简要法行——如意宝珠串在此。
护法王松赞干布全集中生起次第部分法行的六类六部分支，《实修次第——如意宝珠串》。向殊胜本尊、大乐空性的两位大勇识礼敬！以空性智慧之火，焚烧烦恼的言说主，大乐欢喜游舞具慈者，我供养彼等自性莲花。此处所述，是为以圣观世音菩萨为殊胜本尊，修持生起次第及诵咒为道的瑜伽士，为利益他人而成就广大事业之总义六类：依处之法六种，生者之法六种，利益亡者之法六种，事业六种，密咒要诀六种，座间法六种。如是每组六法，每法又分为：外、内、密、义、相、表六种，共分为二百一十六种事业支分。
第一总义，依处之法六种：开光、供养、赞颂、祈请、洒净、沐浴六种。
首先，开光：外在开光时，将所要开光的对象用香水洗净，陈设五种供养，自己观修为大悲观世音，准备宝瓶，依灌顶仪轨修持宝瓶生起，施食给障碍并驱除之。若是寂静本尊，则观修为大悲观世音或任一寂静尊；若是忿怒尊，则观修为马头明王等，依照《白莲花串引导文》正行生起次第的方法修持。迎请智慧尊融入，灌顶加持，供养赞颂，转面，请求稳固安住，以"一切法..."进行开光吉祥祝愿。
内在开光：自己清晰观想为大悲观世音，心间的吽字周围环绕六字真言，从中放光，从自然住处迎请与依处相同形象的智慧尊，无二融合，以此观想依处比先前更为庄严光辉，并作供养赞颂。
秘密开光：自己清晰观想为大悲观世音，心间种子字的光芒从色究竟天迎请五部佛父母，供养赞颂。佛父母入于双运，从其交合处涌现许多持瓶天女，为依处灌顶。以相应依处的本尊种姓作为灌顶标记加持。观想五部佛父母无所缘。


 །དོན་གྱི་རབ་གནས་ནི། རང་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོར་གསལ་བའི་གནས་གསུམ་དུ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་དཀར་དམར་མཐིང་ག་ཡོད་པ་ལས་འོད་འཕྲོས། རྟེན་གྱི་གནས་གསུམ་དུ་ཐིམ་པས་དེའི་དཔྲལ་བར་འཁོར་ལོ་
དཀར་པོ་རྩིབས་བཞི་པའི་ལྟེ་བར་ཨོཾ་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་པདྨ་དམར་པོ་འདབ་མ་བཞི་པའི་ལྟེ་བར་ཨཱཿདམར་པོ། སྙིང་གར་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་གྱི་ལྟེ་བར་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ་བསམ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཤིང་རྒྱས་གདབ་བོ། །རྟགས་ཀྱི་རབ་གནས་ནི། རྟེན་གྱི་ལྷ་ལ་མཆོད་བསྟོད། བུམ་པས་དབང་བསྐུར། མངའ་གསོལ། བཀྲ་ཤིས་བརྗོད་དོ། །མཚོན་པའི་རབ་གནས་ནི། རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོ་བཟླས་པའི་མེ་ཏོག་འཐོར། འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་བར་དུ་བརྟན་པར་བཞུགས་པར་གསོལ་བ་གདབ་བོ། །གཉིས་པ་མཆོད་པ་ལ་ཕྱིའི་མཆོད་པ་ནི། མཎྜལ། སྤོས། མེ་ཏོག །ཡོན་ཆབ། དྲི་ཆབ། །ཞབས་བསིལ། ཞལ་ཟས། མར་མེ། རོལ་མོ་སོགས་ཅི་འབྱོར་པ་བཤམས་ལ། རང་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོར་བསྒོམ། ཡིག་དྲུག་བརྗོད་པས་བླ་མ་དཀོན་མཆོག་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སྤྱན་དྲངས་ལ་མཆོད་པ་འབུལ་ལོ། །ནང་གི་མཆོད་པ་ནི། རང་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀ་ནས་མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་མང་པོ་སྤྲོས། རང་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོར་གསལ་བ་ལ་མཆོད་པར་བསམ་མོ། །གསང་བའི་མཆོད་པ་ནི། ལྷ་མོ་དེ་རྣམས་བདག་ལ་ཐིམ་པས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཉམས་སུ་མྱོང་། ཐབས་ཤེས་དབྱེར་མེད་དུ་མཆོད་པར་བསམ། དོན་གྱི་མཆོད་པ་ནི། མཆོད་པ་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཉིད་ལ་ཆོས་ཉིད་ཐིམ། རང་ཤར་རང་གྲོལ་དུ་མ་འགགས་
པར་མཆོད་དོ། །རྟགས་ཀྱི་མཆོད་པ་ནི། སྨན་འབྲུ་ཆུ་སོགས་གང་ཡིད་དུ་འོང་བ་མཐོང་བ་ཐམས་ཅད་བློས་བླངས་ཏེ་བླ་མ་དང་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ལ་འབུལ་ལོ། །མཚོན་པའི་མཆོད་པ་ནི། རང་ལུས་ཕུང་པོ་མཆོད་པའི་རྫས་སུ་ཆགས་པ་དང་ཞེན་པ་མེད་པར་འབུལ་ལོ། །དེ་ཐམས་ཅད་ལ་འཛིན་པ་མེད་ན་མཆོད་པ་གནས་སུ་འཁྱོལ་བ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་བསྟོད་པ་ལ། ཕྱིའི་བསྟོད་པ་ནི། ལྷ་དང་རང་ཉིད་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྐུ་མདོག་རྒྱན་ཆ་ལུགས་ལ་བསྟོད་པས་དགྱེས་ནས་དངོས་གྲུབ་གནང་བར་བསམ་ལ་བསྟོད་དོ། །ནང་གི་བསྟོད་པ་ནི། རང་ལྷར་གསལ་བཏབ། སྔར་བས་གཟི་བརྗིད་ཆེ་བར་བསམ་ལ་བསྟོད་དོ། །གསང་བའི་བསྟོད་པ་ནི། ལྷ་དང་རང་ཉིད་གཉིས་སུ་མེད་པས་ལོགས་ནས་བསྒྲུབ་ཏུ་མེད་པར་ཤེས་པས་བསྟོད་དོ། །དོན་གྱི་བསྟོད་པ་ནི། ཆོས་ཉིད་མཉམ་པ་རིས་མེད་པའི་ཕྱིར་བདག་དང་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཐུགས་དགོངས་དབྱེར་མེད་པར་བསམ་ལ་བསྟོད་དོ། །རྟགས་ཀྱི་བསྟོད་པ་ནི། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྐུ་མདོག་ཞལ་ཕྱག་རྒྱན་ཆས་སོ་སོར་དོན་རྟགས་མཚོན་པ་གསུམ་གྱི་དགོས་པའི་སྒོ་ནས་བསྟོད། མཚོན་པའི་བསྟོད་པ་ནི། ཚིག་དང་དབྱངས་སུ་བཅད་ནས་བསྟོད་པས་ལྷ་མཉེས་ནས་བདག་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་བསམ་ལ་བསྟོད། བཞི་པ་གསོལ་འདེབས་ལ། ཕྱིའི་གསོལ་འདེབས་ནི། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་སྤྱན་དྲངས་ལ། ཡི་གེ་དྲུག་པས་གསོལ་བ་ཕར་བཏབ་
པས་བྱིན་རླབས་ཚུར་བསྩལ་བར་འོང་ངོ་། །ནང་གི་གསོལ་འདེབས་ནི། རྩ་བ་གསུམ་གྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལ་མཆོད་པ་ཕུལ་བས་བདག་གི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་བསམ། གསང་བའི་གསོལ་འདེབས་ནི། བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་རྣམས་ཡབ་ཡུམ་སྦྱོར་མཚམས་ནས། འོད་ཟེར་བྱུང་བ་བདག་གི་ལུས་ལ་ཕོག་པས་དབུགས་དབྱུང་བདེ་བ་སྐྱེས་པར་བསམ། དོན་གྱི་གསོལ་འདེབས་ནི། རྩ་བ་གསུམ་གྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས། སེམས་ཉིད་རང་ཤར་རང་གྲོལ་དུ་གྱུར་པར་བསམ་མོ། །རྟགས་ཀྱི་གསོལ་འདེབས་ནི། དུས་རྟག་ཏུ་བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་གསུམ་སྤྱི་གཙུག་རྒྱན་དུ་བཞུགས་ནས་བྱིན་གྱིས་རློབས་པར་བསམ་མོ། །མཚོན་པའི་གསོལ་འདེབས་ནི། ཚིག་དང་དབྱངས་སུ་གསོལ་བ་འདེབས་ཤིང་མོས་གུས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་བྱས་པས་བར་གཅོད་སེལ་ཞིང་ལམ་སྣ་འདྲེན་པ་ཡིན་ནོ།

这些是用于语言学术用途的藏文直译：
义的开光是：自己清晰观想为大悲观世音，三处（额、喉、心）有白红蓝色的嗡阿吽，从中放光，融入依处的三处，使其额间有白色四辐轮，中心有白色嗡字；喉间有红色四瓣莲花，中心有红色阿字；心间有金刚十字，中心有蓝色吽字。观想身语意得到加持与印记。相的开光是：向依处本尊供养赞颂，以宝瓶灌顶，授权，宣说吉祥祝词。表的开光是：诵念缘起心要咒后散花，祈请恒住轮回之间。
第二，供养：外在供养是：陈设曼达拉、香、花、净水、香水、足浴水、食物、灯、音乐等一切可得之物，自己观修为大悲观世音，诵念六字真言，迎请上师三宝于前方虚空中，向其献供。内在供养是：从自己观为大悲观世音的心间化现众多供养天女，观想向自己清晰显现为大悲观世音献供。秘密供养是：观想那些天女融入自身，体验大乐，以方便智慧无二作为供养。义的供养是：一切供养法性融入法性，自现自解脱无碍供养。相的供养是：见到一切悦意的药物、谷物、水等，意中取来供养上师和大悲观世音。表的供养是：将自身蕴体作为供养物，无执著无贪恋地供养。若对这一切无所执著，则供养圆满成就。
第三，赞颂：外在赞颂是：赞颂本尊和自己作为大悲观世音的身色、装饰和形象，观想本尊欢喜而赐予成就，以此作赞。内在赞颂是：清楚观想自己为本尊，观想比先前更加庄严而作赞。秘密赞颂是：了知本尊与自身无二，无需另外成就，以此作赞。义的赞颂是：由于法性平等无别，观想自己与大悲观世音的心意无别而作赞。相的赞颂是：从大悲观世音的身色、面、手、装饰各自表义、表相、表示三方面的功用角度作赞。表的赞颂是：以词句和音韵作赞，观想本尊欢喜并加持自己而作赞。
第四，祈请：外在祈请是：迎请上师本尊空行于前方虚空，以六字真言向外祈请，观想加持向内赐予。内在祈请是：向三根本的身语意献供，观想自己的身语意得到加持。秘密祈请是：从上师本尊空行父母交合处放射光明，照触自身，观想产生舒畅的乐感。义的祈请是：观想得到三根本加持后，心性自现自解脱。相的祈请是：观想三根本常时安住顶上作为装饰，不断加持自己。表的祈请是：以词句和音韵祈请，并生起无比信心，能消除障碍并引导道路。


 །ལྔ་པ་སཱཙྪ་ལ། ཕྱིའི་སཱཙྪ་ནི། འདག་ས་ལ་རིན་པོ་ཆེ་དང་སྨན་སྣ་ཚོགས་བཏབ་ལ་འཇིམ་པ་རིན་པོ་ཆེའི་ཕུང་པོར་བསམ། ཡི་གེ་དྲུག་པ་བཟླ་ཞིང་འབི་འབི་ཆོས་སྐུ །སྐུ་སྤར་ལོངས་སྐུ །སཱཙྪ་དེ་ཉིད་ཕྱི་མཆོད་རྟེན་ལ་ནང་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོར་བྱོན་པར་བསམ་མོ། །ནང་གི་སཱཙྪ་ནི། ཟས་གང་ཟ་བ་རིན་པོ་ཆེའི་ཕུང་པོར་བསམ། ཁམ་དུ་བཅད་དུས་ཆོས་སྐུ། ཁོང་དུ་མིད་
དུས་ལོངས་སྐུ །དྲི་མ་ཕྱིར་ཕྱུང་བས་སྤྲུལ་སྐུར་བྱོན་པས་དེའི་དྲི་ཚོར་བའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དག་པར་བསམ་མོ། །གསང་བའི་སཱཙྪ་ནི། རང་ལུས་ཤའི་འདག་ས་ལ་ཡི་དམ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སཱཙྪ་བཏབ། གསལ་བར་འདུག་ན་ཐེབས་པ་ཡིན། གདབ་ཏུ་མེད་ན་བརྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དོན་གྱི་སཱཙྪ་ནི། གཞི་དངོས་པོ་གནས་ལུགས་ཀྱི་སྐུ་སྤར་དུ། རིག་པ་མ་འགགས་པའི་འདག་ས་བཅུག་ནས། རང་ཤར་རང་གྲོལ་གྱི་སཱཙྪ་བཏབ་པས། འདེབས་མཁན་མེད་ན་ཐེབས་པ་ཡིན་ནོ། །རྟགས་ཀྱི་སཱཙྪ་ནི། སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་སྐུ་སྤར་དུ། བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་གྱི་འདག་ས་བཅུག་ནས། འཁོར་འདས་དབྱེར་མེད་ཀྱི་སཱཙྪ་བཏབ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་སུ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་ནི་སཱཙྪ་ཐེབས་པ་ཡིན་ནོ། །མཚོན་པའི་སཱཙྪ་ནི། ལག་པ་གཡས་པ་སྐུ་ལྔ། གཡོན་པ་ཡེ་ཤེས་ལྔ། སྐུ་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་བར་ནས། ལས་དང་བྱ་བ་བྱས་པ་ཐམས་ཅད་སྐུ་གསུམ་དུ་བསམ། ཅི་བྱེད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཛད་སྤྱོད་ཡིན། སེམས་སྐྱེད་ཀྱིས་ཟིན་ན་ཐེབས་པ་ཡིན་ནོ། །དྲུག་པ་སྐུ་ཁྲུས་ལ། ཕྱིའི་ཁྲུས་ནི། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྐུ་སོགས་རྟེན་རབ་གནས་དང་ལྡན་པ་མེ་ལོང་གི་ངོས་སུ་དྲི་བཟང་གི་ཆུས་སྐུ་ཁྲུས་གསོལ། རྟེན་དེའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་རྣམས་ཆུ་ལ་བྱུང་བས། རང་གིས་ཁྲུས་བྱས་པས་སྒྲིབ་པ་དག་
པར་བསམ། ནང་གི་སྐུ་ཁྲུས་ནི། ཡི་གེ་དྲུག་པ་བཟླ་ཞིང་འཐུངས་པས་དྲི་ཆུ་ཕོ་བས་ནད་དང་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་ཕྱིར་ཐོན་པར་བསམ། གསང་བའི་སྐུ་ཁྲུས་ནི། རང་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ལ་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་ཁྲུས་གསོལ་བས་རང་གི་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་དག་པར་བསམ། དོན་གྱི་སྐུ་ཁྲུས་ནི། ཆོས་ཉིད་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཆུས་ཡེ་ཤེས་གསལ་དག་བྱི་དོར་བྱས་པར་བསམ། རྟགས་ཀྱི་སྐུ་ཁྲུས་ནི། རིག་པ་རང་ཤར་རང་གྲོལ་གྱིས་རྣམ་རྟོག་བག་ཆགས་ཐམས་ཅད་བྱང་བར་བསམ། མཚོན་པའི་སྐུ་ཁྲུས་ནི། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྐུ་ལ་ཁྲུས་གསོལ་ནས་བཀྲག་མདངས་གཟི་བརྗིད་ལྡན་པར་བསམ་པའོ།། །།སྤྱི་དོན་གཉིས་པ་གསོན་གྱི་ཆོས་དྲུག་ལ། དབང་བསྐུར། ཚེ་སྒྲུབ། བྱིན་རླབས། དབྱུག་བཅོས། སྲུང་འཁོར། ནད་འདོན་དང་དྲུག་ལས། དང་པོ་དབང་བསྐུར་ལ། ཕྱིའི་དབང་ནི། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྐུ་གཟུགས་ཀྱི་མདུན་དུ་སྟེགས་བུ་དཀར་པོའི་སྟེང་དུ། བུམ་པ་དཀར་པོའི་ནང་། ཆུ་གཙང་མ་ལ་སྨན་དང་འབྲུ་བཏབ། དར་དཀར་པོས་མགུལ་ཆིངས་བྱ། མེ་ལོང་གིས་ཁ་བཅད། མཆོད་པ་བཤམ། རང་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོར་བསྒོམ། བུམ་པ་བྷྲཱུྃ་ལས་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་ནང་དུ་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོའི་དབུས་སུ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ལྷ་ཚོགས་བསྐྱེད། སྤྱན་དྲངས་བསྟིམ། དབང་བསྐུར་རྒྱས་གདབ། མཆོད་
བསྟོད། བཟླས་པ་བྱ། གསོལ་བ་བཏབ། སློབ་མས་མཎྜལ་དབུལ། གསོལ་བ་གདབ། སྡིག་པ་བཤགས། བུམ་ནང་གི་ལྷ་རྣམས་བདུད་རྩིར་ཞུ་བ་སློབ་མའི་སྤྱི་བོར་བླུགས་ཁར་སྦྱིན། བདུད་རྩིས་ལུས་ཐམས་ཅད་ཁྱབ་སྡིག་སྒྲིབ་དག །དབང་རྟགས་སུ་སློབ་མ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོར་གསལ་བའི་སྤྱི་བོར་འོད་དཔག་མེད་ཀྱིས་རྒྱས་བཏབ་ལ་བཞག་གོ །ནང་གི་དབང་ནི། སློབ་མ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོར་བསྐྱེད་པའི་དཔྲལ་བར་ཨོཾ། མགྲིན་པར་ཨཱཿ ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་གསུམ་བསམ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྒྱས་གདབ། ཡི་གེ་དྲུག་པའི་ལུང་དབོག །ལྷ་དབང་ལུས་ལ་བསྐུར་རོ།

这些是用于语言学术用途的藏文直译：
第五，洒净：外在洒净是：在泥土中加入各种宝物和药物，观想泥土为宝聚，诵念六字真言，边制作边观想：泥像为法身，印模为报身，所制洒净物外为佛塔内为大悲观世音。内在洒净是：观想所食之物为宝聚，咬断时为法身，吞咽时为报身，排出粪便时成为化身，闻到其气味的一切众生业障清净。秘密洒净是：在自己肉身泥土上印上本尊大悲观世音的洒净，若能清晰显现则是已印上，若不能印上则是稳固。义的洒净是：在基本实相的印模中，加入不碍觉性的泥土，印上自现自解脱的洒净，若无能印者则是已印上。相的洒净是：以器世间为印模，将有情众生作为泥土，印上轮涅不二的洒净，一切众生自然成佛即是洒净已印上。表的洒净是：右手为五身，左手为五智，从五身五智之间，观想所作一切事业为三身，所作皆为佛之事业，若摄持发心则是已印上。
第六，沐浴：外在沐浴是：以香水为已开光的大悲观世音像等依处在镜面上作沐浴。观想依处身语意的加持融入水中，自己沐浴后业障清净。内在沐浴是：诵六字真言并饮用香水，观想腹中疾病与障碍全部排出体外。秘密沐浴是：诸尊为自己观为大悲观世音者作沐浴，观想自己的一切罪障清净。义的沐浴是：观想以法性无分别之水清洁明净智慧。相的沐浴是：观想以自现自解脱的觉性洗净一切妄念习气。表的沐浴是：为大悲观世音像沐浴后观想其光彩庄严。
第二总义，生者之法六种：灌顶、长寿修法、加持、杖治、护轮、除病六种。
首先，灌顶：外在灌顶是：在大悲观世音像前的白色台座上，放置白色宝瓶，内盛净水并加入药物和谷物，以白绸系颈，以镜盖口，陈设供品，自己观修为大悲观世音，观想宝瓶由吽（藏文：བྷྲཱུྃ，梵文拟音：bhrūṃ，梵文天城体：भ्रूं，梵文泰卢固体：భ్రూం，汉语字面意义：吽，汉语拟音：布隆）字变为宫殿，内有甘露海，中有大悲观世音眷属，迎请智慧尊融入，灌顶加持，供养赞颂，持咒，祈请。弟子献曼达拉，祈请，忏悔罪业，观想瓶中诸尊融为甘露，倒在弟子头顶并给予口尝，甘露遍满全身清净罪障，作为灌顶标志，观想弟子现为大悲观世音，顶上有无量光佛加持印记。内在灌顶是：观修弟子为大悲观世音，额间有嗡字，喉间有阿字，心间有吽字，以身语意加持印记，授予六字真言传承，赐予本尊灌顶于身。
;


 །གསང་བའི་དབང་ནི། མེ་ལོང་ནང་དུ་བྱང་སེམས་དཀར་དམར་ཅུང་ཟད་དང་ཅུ་གང་བསྲེས་ལ་ཆང་དང་སྦྱར་བ་སློབ་མའི་ལྕེ་ཐོག་ཏུ་བཞག །བདེ་གསལ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པ་དེ་ངོས་འཛིན་དུ་བཅུག་གོ །དོན་གྱི་དབང་ནི། སློབ་མའི་སེམས་ཆོས་དབྱིངས་རྣམ་པར་དག་པ་གདོད་ནས་ཡིན་པར་ངོ་སྤྲད་ཆོས་དབང་སེམས་ལ་བསྐུར་རོ། །རྟགས་ཀྱི་དབང་ནི། རྣམ་རྟོག་རང་ཤར་རང་གྲོལ་རིག་པའི་རྒྱལ་པོ་ལ་རང་དབང་ཐོབ་པར་བསྐུར་རོ། །མཚོན་པའི་དབང་ནི། ལུས་ལྷ། ངག་སྔགས། སེམས་ཆོས་ཉིད་དུ་དབང་བསྐུར། བླ་མ་ལ་ཡོན་དབུལ་ལོ། །གཉིས་པ་ཚེ་སྒྲུབ་ལ། ཕྱིའི་ཚེ་སྒྲུབ་ནི། གནས་དབེན་པར་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྐུ་གཟུགས་ཀྱི་མདུན་དུ་མཎྜལ་དཀར་པོའི་དབུས་སུ། ཚེ་བུམ་དཀར་པོ་རྒྱུན་འབབ་ཀྱི་ཆུ་
དང་ལྔ་ཚན་ལྔའི་རྫས་ཀྱིས་བཀང་བ་མགུལ་ཆིངས་དང་རས་དཀར་དང་ཤིང་འབྲས་བུ་ཅན་གྱི་ཁ་རྒྱན། འབྲུ་དཀར་གྱི་ཕྱེ་དཀར་གསུམ་མངར་གསུམ་གྱིས་སྦྲུས་པའི་ཚེའི་འབྲང་རྒྱས་དང་། མཆོད་པ་དང་། གཏོར་མ་བཤམ། སྐྱབས་སེམས་སྔོན་དུ་བཏང་། རང་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོར་བསྒོམ། བུམ་པ་བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་ཁང་བཟང་གི་ནང་དུ་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོའི་དབུས་སུ་ཉི་ཟླའི་གདན་ལ་སངས་རྒྱས་ཚེ་དཔག་མེད་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་ཕྱག་གཉིས་མཉམ་གཞག་གི་སྟེང་ན་ཚེ་བུམ་འཆི་མེད་ཀྱི་བདུད་རྩིས་བཀང་ནས་བསྣམས་པ། ཞབས་རྡོར་སྐྱིལ་མཚན་དཔེས་བརྒྱན་པ་སྤྲུལ་སྐུའི་ཆ་ལུགས་ཅན་བསམ། ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲངས་བསྟིམ། དབང་བསྐུར་རྒྱས་གདབ། མཆོད་བསྟོད། རང་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་འཕྲོས། བུམ་ནང་གི་སངས་རྒྱས་ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་ཕོག་པས་བསྐུལ། བདག་དང་བུམ་ལྷའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་འཕྲོས་པས་བརྟན་གཡོའི་ཚེ་བཅུད་ཐམས་ཅད་བཀུག་ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་བུམ་པར་བསྟིམ། སླར་རང་གི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཀྱིས་ཚེ་བུམ་ནས་བདུད་རྩི་དྲང་རང་གི་ཁར་ཞུགས་ལུས་ཐམས་ཅད་གང་། བཀྲག་དང་གཟི་མདངས་རྒྱས། སྤྱི་བོར་ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་རྒྱས་བཏབ། རང་གི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཀྱིས་སླར་ཡང་བརྟན་གཡོའི་མངའ་ཐང་དཔལ་འབྱོར་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ཚེའི་འབྲང་རྒྱས་ལ་བསྟིམས་པར་ཡང་བསམ། ཡི་གེ་དྲུག་པ་
བཟླ། ཐུན་མཚམས་སུ་མཆོད་བསྟོད་གཏོར་མ་འབུལ། ཚེ་འཕེལ་བའི་རྟགས་སྤྱི་ལྟར་མཐོང་ནས། བུམ་པའི་ལྷ་ལ་མཆོད་བསྟོད། ལྷ་བདུད་རྩིར་ཞུ་བ་བུམ་ཆུ་དང་དབྱེར་མེད་དུ་བསམ། བུམ་ཆུ་འཐུང་ཞིང་ཁྲུས་བྱ། ཚེའི་འབྲང་རྒྱས་ལ་རོལ། རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་སྤྱི་དང་མཐུན་ནོ། །ནང་གི་ཚེ་སྒྲུབ་ནི། རང་གི་སྤྱི་བོར་ཚེ་དཔག་མེད་གསལ་བཏབ། དེའི་ཕྱག་གི་བུམ་པ་ནས་ཚེའི་བདུད་རྩི་བབ་རང་གི་ཚངས་བུག་ཏུ་ཞུགས་ལུས་ཐམས་ཅད་གང་། ཚེ་བཀྲག་གཟི་མདངས་རྒྱས་པར་བསམ་མོ། །གསང་བའི་ཚེ་སྒྲུབ་ནི། རང་གི་སྙིང་དཀྱིལ་དུ་ཚེའི་སྙིང་པོ་ནྲྀ་ལྗང་གུ་ཞིག་གནས་པ་ཟླ་བའི་གྭའུ་ཁ་སྦྱོར་དུ་བཅུག །ཡི་གེ་དྲུག་པས་རྒྱས་བཏབ་ལ་བགེགས་དང་ལོག་འདྲེན་གྱིས་བདག་གི་ཚེ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པ་ཅི་ཡང་མི་འབྱུང་བར་བསམ་མོ། །དོན་གྱི་ཚེ་སྒྲུབ་ནི། རང་རིག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་ལ་སྐྱེ་ཤི་གང་ཡང་མེད་པས་ཚེའི་རང་བཞིན་དུ་ཡེ་ནས་གྲུབ་པར་ཐག་བཅད་ཅིང་བསམ་མོ། །རྟགས་ཀྱི་ཚེ་སྒྲུབ་ནི། ཡི་གེ་དྲུག་པ་བཟླས་པས་ཚེ་རིང་ནད་དཀོན་ལུས་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུར་འགྱུར་བའོ། །མཚོན་པའི་ཚེ་སྒྲུབ་ནི། ཚེ་བུམ་འབྲང་རྒྱས་དང་བཅས་པས་རང་གཞན་ལ་དབང་བསྐུར། ཚེའི་འབྲང་རྒྱས་ཟོས། ཚེ་ཆང་འཐུངས་པས་ཚེའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་བསམ་པའོ། །གསུམ་པ་བྱིན་རླབས་ལ། ཕྱིའི་བྱིན་རླབས་ནི། བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་
གསུམ་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་པས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས་རང་གཞན་གྱི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་ནད་གདོན་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་ཞི་བར་བསམ། ཡི་གེ་དྲུག་པ་བཟླའོ།

这些是用于语言学术用途的藏文直译：
秘密灌顶是：在镜中混合少量白红菩提心（男女精华）与牛奶，加入酒，置于弟子舌上，令其认知生起的乐明觉受。义的灌顶是：向弟子指认其心本来为清净法界，灌顶法界于心。相的灌顶是：灌顶使弟子对自现自解脱的妄念——觉性之王获得自主权。表的灌顶是：将身为本尊、语为咒语、心为法性的灌顶授予弟子，弟子向上师献供。
第二，长寿修法：外在长寿修法是：在寂静处，大悲观世音像前，白色曼达拉中央，安置盛有流动之水和五种五类物质的白色长寿宝瓶，以白布系颈，以带果实的树枝装饰瓶口，用白米粉、三白（酸奶、牛奶、酥油）、三甜（蜂蜜、糖、糖蜜）调制的长寿食子，陈设供品和食子。先皈依发心，自己观修为大悲观世音，观想宝瓶由吽（藏文：བྷྲཱུྃ，梵文拟音：bhrūṃ，梵文天城体：भ्रूं，梵文泰卢固体：భ్రూం，汉语字面意义：吽，汉语拟音：布隆）字变成珍宝宫殿，内有甘露海，中央日月垫上坐着红色无量寿佛，双手结定印并持有盛满长寿甘露的宝瓶，双足金刚跏趺坐，具足相好庄严，现化身装束。迎请智慧尊融入，灌顶加持，供养赞颂，从自己观为大悲观世音的心间放光，照触瓶中无量寿佛心间，唤醒其心意。从自己和瓶中本尊的心间放光，召集一切情器世间的寿命精华，融入无量寿佛的宝瓶中。再以自心光从长寿宝瓶中引出甘露入自口中，遍满全身，增长光彩与庄严，顶上有无量寿佛印记。再次观想以心光召集一切情器世间的威力和财富，融入长寿食子中。念诵六字真言，座间时供养赞颂食子，当见到通常的寿命增长征兆时，向瓶中本尊供养赞颂，观想本尊融化为甘露与瓶水无二，饮用瓶水并沐浴，享用长寿食子。后续事宜与一般仪轨相同。
内在长寿修法是：观想自己头顶上有无量寿佛，从其手中宝瓶流出长寿甘露，进入自己的梵穴，遍满全身，观想自己寿命、光彩和威力增长。
秘密长寿修法是：观想自心中央有绿色尼（藏文：ནྲྀ，梵文拟音：nṛ，梵文天城体：नृ，梵文泰卢固体：నృ，汉语字面意义：人，汉语拟音：尼）字作为长寿精华，置于月光宝匣中，以六字真言加持印记，观想魔障和误导不能干扰自己的寿命。
义的长寿修法是：确信并观想自心觉性菩提心一点无有生死，本来即是长寿的自性。
相的长寿修法是：诵六字真言使寿命延长，疾病减少，身如金刚。
表的长寿修法是：以长寿宝瓶和食子为自他灌顶，食用长寿食子，饮用长寿酒，观想获得长寿成就。
第三，加持：外在加持是：祈请上师本尊空行三者，观想以其身语意加持加持自他的身语意，平息一切疾病、魔障和违缘，念诵六字真言。
;


 །ནང་གི་བྱིན་བརླབ་ནི། རང་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོར་བསྒོམས་པའི་སྤྱི་བོར་བླ་མ་བསྒོམས་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་བསམ། སྙིང་གར་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་བསྒོམས་ལ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ་བར་བསམ། ལྟེ་བར་གསང་བ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཌཱ་ཀི་མ་བསྒོམས་ལ་སྣང་བ་བསྒྱུར་བར་བསམ་མོ། །གསང་བའི་བྱིན་རླབས་ནི། རང་ལྷར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཡི་གེ་དྲུག་པའི་འོད་ཟེར་འགལ་མེ་ལྟར་འཁོར་བ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས། འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་གི་སྙིང་ལ་ཕོག་ནས་སེམས་དབང་དུ་འདུས་ཤིང་བཀའ་ཉན་པར་བསམ། དོན་གྱི་བྱིན་བརླབ་ནི། སེམས་ཉིད་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ཆོས་དབྱིངས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་གནས་པའོ། །རྟགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ནི། རིག་པ་རང་ཤར་རང་གྲོལ་བ་རྒྱུན་པར་ཉམས་དང་མི་འབྲལ་བར་གནས་པའོ། །མཚོན་པའི་བྱིན་རླབས་ནི། བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ལ་གསོལ་བ་གདབ། ཡི་གེ་དྲུག་པ་བཟླས་ཤིང་། ནད་གདོན་གྱིས་ཉེན་པ་ལ་ལག་གིས་བྱིལ་བྱིལ་བྱ། ཐལ་ལྕག་བརྒྱབ་པས་ནད་གདོན་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་སང་སང་སོང་བར་བསམ་མོ། །བཞི་པ་དབྱུག་བཅོས་ལ།
ཕྱིའི་དབྱུག་བཅོས་ནི། སྨྱག་ཤད་དམ། སྦ་དཀར་གྱི་དབྱུག་པ་ལ་ཡི་གེ་དྲུག་པ་བརྗོད་པས་དབྱུག་པ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོར་བྱིན་བརླབས་ནས། རང་གཞན་གང་ལའང་བྱིལ་བྱིལ་བྱས་པས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་འོད་ཟེར་གྱིས་ནད་གདོན་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་ཞི་བར་བསམ་མོ། །ནང་གི་དབྱུག་བཅོས་ནི། དབྱུག་པ་བྱིན་རླབས་བྱས་ཏེ་རང་གཞན་ལ་བརྒྱབས་པས་ལས་དང་བག་ཆགས་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་དཀར་སང་སང་སོང་བར་བསམ་མོ། །གསང་བའི་དབྱུག་བཅོས་ནི། དབྱུག་པ་བྱིན་རླབས་བྱས་ཏེ་རང་གཞན་ལ་བརྒྱབས་པས། ཆོས་ཉིད་གཉུག་མ་མ་བཅོས་པའི་ངང་ལ་ལྷན་ལྷན་གནས་པར་བསྒོམ་མོ། །དོན་གྱི་དབྱུག་བཅོས་ནི། དབྱུག་པ་བྱིན་རླབས་བྱས་ལ་བརྡེག་པ་ནི། བརྡེག་བྱ་རྡེག་བྱེད་རྡེག་པོ་ཐམས་ཅད་རང་རང་གི་ངོ་བོར་མ་གྲུབ་པར་རྟོགས་པའོ། །རྟགས་ཀྱི་དབྱུག་བཅོས་ནི། དབྱུག་པ་དྲང་པོར་འདུག་པ་ཆོས་ཉིད་མ་བཅོས་གཉུག་མ། གཅིག་པུར་སྐྱེས་པ་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག །སྲ་ཞིང་མཁྲེགས་པ་ཆོས་ཉིད་ལ་གང་གིས་མི་ཚུགས། སྣུམ་ཞིང་འདྲིལ་བ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་བདེ་བས་ཁྱབ་པ། འཇམ་ཞིང་མཛེར་པ་མེད་པ་ཆོས་ཉིད་ལ་ཉོན་མོངས་ཀྱི་ཟུག་རྔུ་མེད་པ། ཕྲ་ལ་བཤན་པ་ཆོས་ཉིད་ངོ་བོ་རྟོགས་པར་དཀའ་ཞིང་རྟོགས་ན་འཚང་རྒྱ་བའོ། །མཚོན་པའི་དབྱུག་བཅོས་ནི། དབྱུག་པ་དེ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་གང་དུ་འདུག་པའི་མདུན་དང་གདན་གྱི་མདུན་དུ་བཞག །
གང་དུ་འགྲོ་ཡང་ལུས་ལ་བཅང་ངོ་། །ལྔ་པ་སྲུང་བ་ལ། ཕྱིའི་སྲུང་བ་ནི། གྲོ་གའམ་ཤོག་བུ་དཀར་གཙང་ལ་འཁོར་ལོ་རྩིབས་དྲུག་པ་བྲིས་པའི་ལྟེ་བར་ཆེ་གེ་མོ་ལ་སྲུངས་ཤིག །རྩིབས་དྲུག་ལ་ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་འབྲུ་རེ་བྲི། ཡིག་དྲུག་ཅི་འགྲུབ་བཟླས་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ། ལ་ཆས་དྲིལ་ལ་གང་བསྲུང་བའི་མགུལ་དུ་བཏགས་པས་ནད་གདོན་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་བསྲུང་བར་འགྱུར་རོ། །ནང་གི་སྲུང་བ་ནི། རང་ལྷར་གསལ་བའི་སྙིང་གར་ཉི་མ་ལ་གནས་པའི་འཁོར་ལོ་རྩིབས་དྲུག་པའི་ལྟེ་བར་ཧྲཱིཿ རྩིབས་དྲུག་ལ་ཡི་གེ་དྲུག་བཀོད་ལ་བཟླའོ། །གསང་བའི་སྲུང་བ་ནི། ནང་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལ་རྩོལ་སྒྲུབ་མེད་པར་མཉམ་པར་བཞག །བསྲུང་བྱ་སྲུང་བྱེད་དབྱེར་མེད་དུ་གྲོལ་ལོ། །རྟགས་ཀྱི་སྲུང་བ་ནི། རང་སེམས་ལ་གནོད་བྱེད་གང་ཡང་རང་ཤར་རང་གྲོལ་དུ་གྱུར་པའོ། །མཚོན་པའི་སྲུང་བ་ནི། གོང་དུ་བཤད་པའི་འཁོར་ལོ་དང་སྲད་བུ་དཀར་པོ་རྡོ་རྗེའི་མདུད་པ་དྲུག་བཏབ་པར་ཡི་གེ་དྲུག་མ་བཟླས་པས་རང་གཞན་ལ་བཏགས་སོ།

这些是用于语言学术用途的藏文直译：
内在加持是：观修自己为大悲观世音，头顶上观想上师并思维得到加持，心间观想智慧萨埵并思维赐予成就，脐间观想秘密智慧空行母并思维转变显相。秘密加持是：从自己观为本尊的心间放出六字真言的光芒如旋火轮般旋转，从中放射光芒，照触六道众生的心间，令其心意归顺并听从教诲。义的加持是：心性自生智慧、法界任运成就的加持中安住。相的加持是：自现自解脱的觉性相续不离体验地安住。表的加持是：向上师本尊空行祈请，诵念六字真言，用手抚摸被疾病魔障所困者，以掌击打，观想一切疾病魔障违缘全部消散。
第四，杖治：外在杖治是：诵念六字真言加持芦杆或白芦苇杖为大悲观世音，抚摸自他，观想大悲观世音的光芒平息一切疾病魔障违缘。内在杖治是：加持杖后敲打自他，观想业力和习气的一切罪障消散净尽。秘密杖治是：加持杖后敲打自他，观修在法性本然未经造作的状态中安住。义的杖治是：加持杖后敲打，了知被打者、打者、打击全都各自本性无成立。相的杖治是：直立的杖表示未经造作的本然法性，独自产生表示唯一精髓，坚硬表示法性不受任何影响，光滑圆整表示法性之乐遍满一切，柔软无疤表示法性中无烦恼刺痛，细而锋利表示法性本质难以了悟，若能了悟则成佛。表的杖治是：将已加持为大悲观世音的杖放置于面前或座位前，无论去往何处都随身携带。
第五，守护：外在守护是：在干净的桦皮或白纸上画六辐轮，轮心写"保护某某"，六辐上各写一个嗡嘛呢呗美吽（藏文：ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ，梵文拟音：oṃ maṇi padme hūṃ，梵文天城体：ॐ मणि पद्मे हूं，梵文泰卢固体：ఓం మణి పద్మే హూం，汉语字面意义：嗡，宝，莲花，吽，汉语拟音：嗡嘛呢呗美吽）字，尽量多念六字真言加持后，用布包好，挂在被守护者颈上，能防护一切疾病魔障违缘。内在守护是：观想自身为本尊，心间日轮上有六辐轮，轮心为吽（藏文：ཧྲཱིཿ，梵文拟音：hrīḥ，梵文天城体：ह्रीः，梵文泰卢固体：హ్రీః，汉语字面意义：吽，汉语拟音：赫日）字，六辐上安置六字真言并念诵。秘密守护是：在内在法性之轮中无需勤作而安住于平等，被护者与守护者无二解脱。相的守护是：一切伤害自心者皆成自现自解脱。表的守护是：将前述之轮和系有六个金刚结的白线，以六字真言加持后系于自他身上。


 །དྲུག་པ་ནད་འདོན་ལ། ཕྱིའི་ནད་འདོན་ལ། སྤྱི་བོ་ཚངས་པའི་བུ་ག་སྐྱ་ཧར་གྱིས་ཕྱེ་བར་ནད་ཀྱི་ངོ་བོ་རླངས་པ་སྔོ་དམར་དུ་བུན་བུན་སོང་བར་བསམ་པས་སྟོད་ཚ་བའི་ནད་འདོན། ཕོ་བ་སྒལ་པར་བཅར་ནས་ཁར་སྒྲེགས་པ་ལྷུད་ལྷུད་ཕྱུང་པས་ཕོ་མཆིན་གྱི་ནད་འདོན་པ་སྐྱུག་པ་ལྟ་བུའོ། །སྲིན་
ཞལ་ཁ་ཕྱེ་བར་ཐུར་སེལ་དང་བསྡོངས་ནས་ནད་ཐམས་ཅད་སེར་ཉོག་ཉོག་སོང་བར་བསམ་ཞིང་འོག་རླུང་བཏང་བས་སྨད་ཀྱི་ནད་ཐམས་ཅད་འདོན་པ་བཤལ་སྦྱོར་ལྟ་བུའོ། །རིག་པ་རང་སོར་གསལ་ལེ་འབོལ་ལེ་ཤིགས་སེ་གློད་ལ་བཞག་པས་རླུང་ནད་ཐམས་ཅད་འདོན་ཏེ་སྨན་མར་ལྟ་བུའོ། །གང་ན་བའི་སར་རིག་པ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གཅུར་ནས་བསྒྲིམས་ཏེ་གཏད་ཅིང་ལག་པས་མནན་པས་ཁོལ་བུར་ན་བ་ཐམས་ཅད་འདོན་ཏེ་གཏར་ཁ་ལྟ་བུའི་གདམས་པའོ། །ནང་གི་ནད་འདོན་ནི། དུག་ལྔ་སེམས་ཀྱི་ནད་ཡིན་པས་ཉོན་མོངས་རྣམ་རྟོག་གང་སྐྱེས་ཀྱང་རང་ཤར་རང་གྲོལ་དུས་མཉམ་དུ་ཆལ་ཆལ་དུ་བཏང་ངོ་། །གསང་བའི་ནད་འདོན་ནི། འཁོར་བའི་གཅོང་ནད་ཀྱི་རྩ་བ་མ་རིག་པ་ཡིན་པས། རིག་པ་གསལ་ལ་འཛིན་པ་མེད་པར་ཤར་ན་འཁོར་བ་ཀ་ནས་དག་སྟེ། སྡུག་བསྔལ་བདེ་བ་ཆེན་པོར་འཆར་རོ། །དོན་གྱི་ནད་འདོན་ནི། གཉིས་འཛིན་བདག་གཞན་གྱི་ནད་འདི། དོན་ཆོས་ཉིད་མཉམ་པ་རིས་མེད་མ་བཅོས་མཉམ་ཡངས་ཆེན་པོས་སེལ་ལོ། །རྟགས་ཀྱི་ནད་འདོན་ནི། ནད་དང་སྡུག་བསྔལ་འབྱུང་བའི་རྩ་བ་བདག་འཛིན་ཡིན་པས། བདག་ལ་བརྟགས་པས་བདག་མ་གྲུབ། བདག་མ་གྲུབ་པས་གཞན་མ་གྲུབ། བདག་གཞན་གང་ཡང་མ་གྲུབ་པས་འཛིན་མེད་ཀྱི་རིག་པ་རང་སར་གྲོལ་བས་སེལ་ལོ། །མཚོན་པའི་ནད་འདོན་ནི། ན་བའི་ཚེ་ལས་དང་པོ་པས་སྨན་དཔྱད་ཟས་སྤྱོད་འདྲེ་བཅོས་
གང་དགོས་ཀྱིས་སེལ་ལོ།། །།སྤྱི་དོན་གསུམ་པ་གཤིན་པོ་ལ་ཕན་བཏགས་པའི་ཆོས་དྲུག་ལ། རོ་ཁྲུས། བུམ་ཆོག །རོ་བསྲེག །མཚན་བྱང་སྦྱོང་བ། དུར་མཚེད་དུ་གཞུག་པ། རོ་ཟན་གཏང་བ་དང་དྲུག་ལས། དང་པོ་རོ་ཁྲུས་དང་གཉིས་པ་བུམ་ཆོག་ནི་བཀའ་འབུམ་ཉིད་དུ་ས་བཅད་སོ་སོར་གསུངས་ནས་ལག་ལེན་གྱི་སྐབས་བུམ་ཆོག་མ་གཏོགས་དེའི་གོང་དུ་རོ་ཁྲུས་མ་བྱུང་བས་རོ་ཁྲུས་ཆད་པ་ཡིན་ནམ། ཡང་ན་རོ་ཁྲུས་དང་བུམ་ཆོག་དོན་གཅིག་པར་དགོངས་པ་ཡིན་ནམ་སླར་བརྟག་དགོས་ལ། འོན་ཏེ་རོ་ཁྲུས་དང་བུམ་ཆོག་སོ་སོར་ས་བཅད་མཛད་ནས་ལག་ལེན་ལ་དོན་གཅིག་པར་བསྡོམས་པ་ཡིན་ནམ་སྙམ་མོ། །གཉིས་པ་བུམ་ཆོག་ལ། ཕྱིའི་བུམ་ཆོག་ནི། སྔགས་ཀྱིས་བཀྲུས་པའི་མཎྜལ་དཀར་པོའི་སྟེང་དུ་བུམ་པ་བཅའ། མཆོད་པ་བཤམ། རང་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོར་བསྒོམ། བུམ་པར་ཡང་ལྷ་བསྐྱེད་མཆོད་བསྟོད། ཡིག་དྲུག་བཟླ་ཞིང་སྔགས་ཀྱི་སྤྲོ་བསྡུ་བྱའོ། །ནང་གི་བུམ་ཆོག་ནི། ཚེ་འཕོས་པ་དེའི་རྣམ་ཤེས་མདུན་དུ་བཀུག །གཤེད་དང་ཕྲལ་ཁྲུས་བྱའོ། །གསང་བའི་བུམ་ཆོག་ནི། ཤི་བའི་རུས་པའམ་གོས་སམ་མིང་བྲིས་པར་ཁྲུས་བྱས་པས་སྡིག་སྒྲིབ་དག་པར་བསམ། དོན་གྱི་བུམ་ཆོག་ནི། སྔགས་ཀྱིས་བཀྲུས་པས་ལས་ཉོན་ཤེས་སྒྲིབ་སྦྱངས་ནས་ཡང་དག་པའི་དོན་མཐོང་བར་བསམ། རྟགས་ཀྱི་བུམ་ཆོག་ནི། རྣམ་
པར་ཤེས་པ་རིགས་དྲུག་ཏུ་སྐྱེ་བའི་སྒོ་བཅད་ནས་བྱང་ཆུབ་ཏུ་གནས་པར་འགྱུར་རོ། །མཚོན་པའི་བུམ་ཆོག་ནི། ལྷ་སྔགས་བསྒྲུབས་ལ་ཚེ་འདས་ཀྱི་གནས་སྦྱང་། རོ་བདག་གི་དགེ་བ་རྫོགས་པར་བྱའོ། །གསུམ་པ་རོ་བསྲེག་ལ། ཕྱིའི་རོ་བསྲེག་ནི། རོ་བཀྲུས་ནས་རས་དཀར་གྱིས་དྲིལ། མཚོག་མ། དཔྲལ་བ། མགྲིན་པ། སྙིང་ག །ལྟེ་བ། གསང་གནས་རྣམས་ཡི་གེ་དྲུག་པ་འབྲུ་རེ་རེ་བཏགས་པས་སྐྱེ་སྒོ་གཅོད། ཤིང་དོང་དུ་བཅུག་མེ་སྤར། ནང་གི་རོ་བསྲེག་ནི། རོའི་སྙིང་གར་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་བསྐྱེད། ཡིག་དྲུག་གིས་བསྲེག་རྫས་ཡམ་ཤིང་སོགས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྐུའི་འོད་དང་། ཞལ་དང་ཕྱག་ཏུ་ཕུལ་བར་བསམ་མོ།

这些是用于语言学术用途的藏文直译：
第六，除病：外在除病是：观想头顶梵穴豁然打开，疾病本质如蓝红色烟雾缭绕而去，这样排除上部热性疾病。将胃部靠近脊背挤压，从口中畅通吐出，如呕吐般排除胃肝疾病。打开肛门，结合下行气，观想一切疾病如黄浊物排出，通过排气排除下部一切疾病，如下泻疗法。将觉性保持清明、松软、轻松、放松，排除一切风病，如药油法。对于任何疼痛部位，以专注觉性集中于该处，用力对准并用手按压，排除一切突发性疼痛，如放血疗法的教授。内在除病是：五毒是心的疾病，任何生起的烦恼妄念，都当下即自现自解脱地彻底放松。秘密除病是：轮回顽疾的根本是无明，当觉性明晰无执地显现时，轮回从根本清净，苦变为大乐。义的除病是：二取（能所二元）的自他疾病，以法性平等无别、未经造作、平等广大之义疗愈。相的除病是：疾病和痛苦的根源是我执，观察自我则自我不成立，自我不成立则他者不成立，自他皆不成立，则以无执觉性自然解脱疗愈。表的除病是：生病时，初学者以药物、医疗、饮食行为、驱邪等一切必要方法疗愈。
第三总义，利益亡者的六种法：尸体沐浴、宝瓶仪轨、火化、净化名牌、入墓地、送食六种。
首先，尸体沐浴和第二项宝瓶仪轨，在《全集》中分别列为不同科判，但在实践部分除了宝瓶仪轨外，之前没有提到尸体沐浴，所以尸体沐浴是否遗漏，还是认为尸体沐浴和宝瓶仪轨本义相同，需要进一步考察。或者是将尸体沐浴和宝瓶仪轨分作不同科判后，在实践中合并为一体。
第二，宝瓶仪轨：外在宝瓶仪轨是：在用咒语洗净的白色曼达拉上准备宝瓶，陈设供品，自己观修为大悲观世音，在宝瓶中观修本尊，供养赞颂，诵念六字真言并做咒语放收观想。内在宝瓶仪轨是：召请亡者的神识到面前，使其脱离勾魂使者并为其沐浴。秘密宝瓶仪轨是：为亡者的骨骸或衣物或写有姓名的纸作沐浴，观想其罪障清净。义的宝瓶仪轨是：观想用咒语洗净后，业障、烦恼障和所知障得以清净，见到真实义。相的宝瓶仪轨是：阻断神识转生六道之门，使之住于菩提。表的宝瓶仪轨是：修持本尊咒语，净化亡者所处之地，圆满亡者家属的善行。
第三，火化：外在火化是：洗净尸体后用白布包裹，在头顶、额头、喉间、心间、脐部、密处各贴一个六字真言字，阻断转生之门，放入木棺中点火。内在火化是：观修亡者心间有大悲观世音，观想以六字真言将火化用的物品如柴薪等作为大悲观世音身体的光明、面和手而供养。
;


 །གསང་བའི་རོ་བསྲེག་ནི། མེ་ནང་དུ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་བསྐྱེད། རོ་བདུད་རྩིར་ཞུ་བ་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་ཕུལ་བས་མཉེས་ཤིང་ཚིམས་ནས་ཚེ་འདས་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་ཟད་པར་བསམ། དོན་གྱི་རོ་བསྲེག་ནི། ཚེ་འདས་དེའི་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱངས་ནས་རྣམ་ཤེས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་གནས་པས་སྐྱེ་བ་མེད་པར་བསམ། རྟགས་ཀྱི་རོ་བསྲེག་ནི། རིག་པ་འགག་མེད་ཆོས་སྐུ་ལས་གཟུགས་སྐུ་གཉིས་ཀྱིས་འགྲོ་དོན་རྒྱུན་མི་འཆད་དུ་བྱེད་པར་བསམ། མཚོན་པའི་རོ་བསྲེག་ནི། རུས་བུ་ཐལ་བ་བསྡུས་ལ་སཱཙྪ་བཏབ་སྟེ་སྤྲུལ་སྐུའི་རྟེན་དུ་བཞག་གོ །བཞི་པ་མཚན་བྱང་སྦྱོང་བ་ལ། ཕྱིའི་མཚན་བྱང་ནི། ཤོག་བུར་ཚེ་འདས་ཀྱི་གཟུགས་
མིང་བྲིས། སྨྱུག་མ་ཚིགས་དྲུག་པ་རིགས་དྲུག་གི་རྟེན་དུ་བསམ་གཟུགས་ལ་བཏགས། གདུགས་དང་འཕན་གྱིས་བརྒྱན། བདུན་རྣམ་དག་བྱ། བུམ་པ་བཅའ་ཞིང་བསྒྲུབ། མཚན་བྱང་ལ་ཚེ་འདས་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་བཀུག །གཤེད་དང་ཕྲལ་བདག་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་བསྒོམས་ལ་ཡིག་དྲུག་བཟླ། རིགས་དྲུག་གི་གནས་སུ་སྐྱེ་བའི་ལམ་སྦྱང་། བུམ་པས་ཁྲུས་བྱའོ། །ནང་གི་མཚན་བྱང་ནི། མཚན་བྱང་ལ་རྣམ་ཤེས་བཀུག །ཤི་བའི་ལུས་དངོས་སུ་བསམ། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བཅུག །བྱིན་བརླབ་དབང་བསྐུར་རོ། །གསང་བའི་མཚན་བྱང་ནི། འགྲོ་དྲུག་གི་སྐྱེ་སྒོ་བཅད་ལ་རྣམ་ཤེས་ནུབ་ཕྱོགས་བདེ་བ་ཅན་གྱི་ཞིང་ཁམས་སུ་ལུང་བསྟན་ནོ། །དོན་གྱི་མཚན་བྱང་ནི། སེམས་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་འཚང་རྒྱ་བར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་བོ། །རྟགས་ཀྱི་མཚན་བྱང་ནི། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་རང་ཤར་གྱི་ངང་ལས་གཟུགས་སྐུས་འགྲོ་དོན་བྱེད་པར་བསམ་མོ། །མཚོན་པའི་མཚན་བྱང་ནི། མཚན་བྱང་བསྲེགས་ལ་ཚེ་འདས་ཀྱི་ལུས་སེམས་སྟོང་པར་རྒྱས་གདབ་ཐལ་བ་སཱཙྪ་བཏབ་ལ་བཞག་གོ །ལྔ་པ་དུར་མཚེད་དུ་གཞུག་པ་ལ། ཕྱིའི་དུར་ཆས་ནི། རོ་ལ་ཁྲུས་བྱ་ཡི་གེ་དྲུག་པ་དྲི་བཟང་གིས་བྲིས་ལ་བཏགས། གཤེད་དང་ཕྲལ། ལན་ཆགས་ཀྱི་གཏོར་མ་བཏང་ལ་མཆོད། རས་ཀྱིས་དྲིལ་ལོ། །
ནང་གི་དུར་མཚེད་ནི། རོ་ལ་རྣམ་ཤེས་བཀུག །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བཅུག་དབང་བསྐུར། ཕུང་པོ་ལྷའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བྱས་ལ། བང་བའམ་དུར་དུ་གཞུག་གོ །གསང་བའི་དུར་མཚེད་ནི། རོ་ལ་སྒྲུབ་པ་བྱས་ལ་ཕུང་ཁམས་ཤ་ཁྲག་རྩ་བ་གསུམ་ལ་མཆོད་པ་བྱའོ། །དོན་གྱི་དུར་མཚེད་ནི། རོ་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་ཆོས་སྐུར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ་བཞག་གོ །རྟགས་ཀྱི་དུར་མཚེད་ནི། རོ་འབྱུང་བ་བཞི་གང་རུང་གི་དུར་དུ་སྦའོ། །མཚོན་པའི་དུར་མཚེད་ནི། རོ་དང་ནོར་དུ་བཅས་ཏེ་དུར་ཁྲོད་དམ་རི་ལ་བསྐྱལ་ལོ། །དྲུག་པ་རོ་ཟན་གཏང་བ་ལ། ཕྱིའི་རོ་ཟན་གཏང་བ་ནི། ཉེ་དྲུང་རྣམས་ཀྱི་ཟན་ལ་ཡི་གེ་དྲུག་པས་གང་ལ་གང་འོས་སུ་རྒྱ་ཆེ་ཞིང་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ་བཏང་ངོ་། །ནང་གི་རོ་ཟན་ནི། ཟན་ལ་གཏོར་མ་བྱས་ལ་ཚེ་འདས་རྡོ་རྗེའི་གྲལ་དུ་བཞག་ལ་ཟས་སྐལ་དུ་བསྔོའོ། །གསང་བའི་རོ་ཟན་ནི། ཟས་ཚོགས་འཁོར་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས། ཚེ་འདས་ལྷར་བསྐྱེད་ལ་བཏང་ངོ་། །དོན་གྱི་རོ་ཟན་ནི། ཚེ་འདས་ཀྱི་དོན་དུ་དགེ་བ་ཅི་བྱས་པ་ཐམས་ཅད། བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་བསྔོ་ཞིང་དམིགས་མེད་ཀྱི་རྒྱས་གདབ་བོ། །རྟགས་ཀྱི་རོ་ཟན་ནི། ཚེ་འདས་ཀྱི་དོན་དུ་ཀློག་འདོན་སོགས་དགེ་བ་ཅི་འགྲུབ་ལ་འབད་དོ། །མཚོན་པའི་རོ་ཟན་ནི། རོ་བཏོན་ནས་སྟོན་མོ་བྱའོ།། །།སྤྱི་དོན་བཞི་པ་ཕྲིན་ལས་དྲུག་ལ། ཞི་བ། རྒྱས་པ། དབང་། མངོན་
སྤྱོད། སྦྱིན་སྲེག །བརྟུལ་ཞུགས་དང་དྲུག་ལས། དང་པོ་ཞི་བའི་ལས་ལ། ཕྱིའི་ཞི་བའི་ལས་ནི། མཎྜལ་དཀར་པོ་བྱ། མེ་ཏོག་དཀར་པོ་བཀྲམ། གཏོར་མ་དཀར་པོ་བཤམ། ལྷ་ཐམས་ཅད་དཀར་པོ་བསྒོམ། འོད་ཟེར་དཀར་པོ་སྤྲོ། ཡི་གེ་དྲུག་པ་བཟླས་པས་དགྲ་བགེགས་ལ་སོགས་པ་བར་དུ་གཅོད་པ་ཐམས་ཅད་ཞི་བར་འགྱུར་རོ།

这些是用于语言学术用途的藏文直译：
秘密火化是：在火中观修大悲观世音，观想尸体融化为甘露供养诸尊众，使他们欢喜满足，消尽亡者一切罪障。义的火化是：观想清净亡者罪障，神识安住于法界中而无生。相的火化是：观想觉性无碍法身现起色身二种，不断利益众生。表的火化是：收集骨灰，印上洒净，作为化身依处安置。
第四，净化名牌：外在名牌是：在纸上画亡者形象并写名字，将有六节的芦竿视为六道依处并系上形象，以伞和幡装饰，做七种清净，准备宝瓶并修持，召请亡者神识入名牌，使其脱离勾魂使者，自己观修为大悲观世音并诵念六字真言，净化六道出生之路，用宝瓶水洗净。内在名牌是：召请神识入名牌，观想为亡者实际身体，引入大悲观世音坛城，加持灌顶。秘密名牌是：阻断六道转生之门，为神识授记往生西方极乐世界。义的名牌是：加持心于法性界中成佛。相的名牌是：观想大悲观世音自现状态中以色身利益众生。表的名牌是：焚烧名牌，印持亡者身心为空性，将灰印上洒净而安置。
第五，入墓地：外在入墓是：为尸体洗净，用香料书写六字真言并贴上，使其脱离勾魂使者，送上宿债食子并供养，用布包裹。内在入墓是：召请神识入尸体，引入大悲观世音坛城灌顶，将蕴体转为本尊坛城，入棺或葬入墓中。秘密入墓是：对尸体修法，供养蕴界、血肉和三根本。义的入墓是：加持尸体为唯一明点法身而安放。相的入墓是：将尸体埋入四大元素任一之墓。表的入墓是：携带尸体和财物前往墓地或山上。
第六，送食：外在送食是：用六字真言广大加持亲友的饭食，以适合各人之方式送出。内在送食是：将饭做成食子，将亡者置于金刚行列中，回向食份给他。秘密送食是：加持食物为会供，观修亡者为本尊而送食。义的送食是：将为亡者所做的一切善行，回向给无上菩提，以无所缘而印持。相的送食是：为亡者尽力诵经等一切可行善事。表的送食是：将尸体取出后举行宴会。
第四总义，六种事业：息、增、怀、诛、火供、苦行六种。
首先，息业：外在息业是：制作白色曼达拉，散布白花，陈设白色食子，观修一切本尊为白色，放射白光，诵念六字真言，能平息一切敌障等障碍。
;


 །ནང་གི་ཞི་བའི་ལས་ནི། རྣམ་རྟོག་ཐམས་ཅད་རང་བྱུང་རང་ཤར་རང་གྲོལ་དུ་བཏང་བས་རྣམ་རྟོག་ཐམས་ཅད་ཞི་བར་འགྱུར་རོ། །གསང་བའི་ཞི་བའི་ལས་ནི། དུག་ལྔ་རྣམ་རྟོག་གང་སྐྱེས་ཐམས་ཅད་རང་ཞི་རང་དག་ཏུ་བཏང་བས་གསང་བ་དུག་ལྔ་ཞི་བར་འགྱུར་རོ། །དོན་གྱི་ཞི་བའི་ལས་ནི། ཆོས་ཐམས་ཅད་མ་བཅོས་མཉམ་པ་རིས་མེད་མཐའ་བྲལ་དུ་བཞག་པས་བདག་གཞན་ཕྱོགས་ཆར་འཛིན་པ་ཞི་བར་འགྱུར་རོ། །རྟགས་ཀྱི་ཞི་བའི་ལས་ནི། །རིག་པ་རང་གསལ་འཛིན་མེད་ཀྱི་ངང་ལ་བཞག་པས་ཡུལ་སྣང་གི་འཛིན་པ་ཞི་བར་འགྱུར་རོ། །མཚོན་པའི་ཞི་བའི་ལས་ནི། སེམས་མ་བཅོས་བདེ་བ་ཆེན་པོར་རང་བབས་སུ་ཀློད་ལ་བཞག་པས་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཟུག་རྔུ་ཞི་བར་འགྱུར་རོ། །གཉིས་པ་རྒྱས་པའི་ལས་ལ། ཕྱིའི་རྒྱས་པའི་ལས་ནི། མཎྜལ་སེར་པོ་བྱ། མེ་ཏོག་སེར་པོ་བཀྲམ། གཏོར་མ་སེར་པོ་བཤམ། ལྷ་སེར་པོ་བསྒོམ། འོད་ཟེར་སེར་པོ་སྤྲོ།
ཡི་གེ་དྲུག་པ་བཟླས་པས་ཚེ་བསོད་ནམས་དཔལ་དང་གཟི་བརྗིད་འཁོར་དང་ལོངས་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་རྒྱས་པར་འགྱུར་རོ། །ནང་གི་རྒྱས་པའི་ལས་ནི། རང་གི་རིག་པ་གུ་ཡངས་མཐའ་རྒྱ་ཆེ་བར་བཞག་པས་ཡེ་ཤེས་རྒྱས་པར་འགྱུར་རོ། །གསང་བའི་རྒྱས་པའི་ལས་ནི། རིག་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ངོས་བཟུང་བས་རང་གསལ་སེམས་ཀྱི་ཉམས་རྒྱས་པར་འགྱུར་རོ། །དོན་གྱི་རྒྱས་པའི་ལས་ནི། ཆོས་ཐམས་ཅད་མཉམ་ཡངས་རིས་མེད་དུ་བཞག་པས་ཉམས་ཆོས་དབྱིངས་སུ་རྒྱས་པར་འགྱུར་རོ། །རྟགས་ཀྱི་རྒྱས་པའི་ལས་ནི། རིག་པ་རང་ཤར་རང་གྲོལ་དུ་བཞག་པས་མཉམ་གཞག་རྗེས་ཐོབ་གཉིས་སུ་མེད་པར་ཉམས་ལེན་རྒྱས་པར་འགྱུར་རོ། །མཚོན་པའི་རྒྱས་པའི་ལས་ནི། གང་ལའང་ཞེན་ཆགས་དང་འཛིན་པ་མ་བྱས་པས་རྟག་ཏུ་བདེ་བ་རྒྱས་པར་འགྱུར་རོ། །གསུམ་པ་དབང་གི་ལས་ནི། ཕྱིའི་དབང་གི་ལས་ནི། མཎྜལ་དམར་པོ་བྱ། མེ་ཏོག་དམར་པོ་བཀྲམ། གཏོར་མ་དམར་པོ་བཤམ། ལྷ་དམར་པོ་བསྒོམ། འོད་ཟེར་དམར་པོ་སྤྲོ། ཡི་གེ་དྲུག་པ་བཟླས་པས་དགྲ་བགེགས་བདུད་དང་ལྷ་མི་ཐམས་ཅད་ལོག་པར་ལྟ་བ་མི་མོས་པ་ཡིན་ཡང་དབང་དུ་འདུས་པར་འགྱུར་རོ། །ནང་གི་དབང་གི་ལས་ནི། རིག་པ་ཐ་མལ་གྱི་རྗེས་ཕྱིར་མ་སོང་བར་འགག་ཏུ་བཅུག་པས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དབང་དུ་འདུས་པར་འགྱུར་རོ། །གསང་བའི་དབང་ནི། དུག་ལྔ་ཐ་མལ་གྱི་དབང་དུ་མ་སོང་བར་བྱས་ནས་འགག་ཏུ་
བཅུག་པས་ཉོན་མོངས་པ་དབང་དུ་འདུ་བར་འགྱུར་རོ། །དོན་གྱི་དབང་གི་ལས་ནི། རིག་པ་ལ་གང་ཤར་ཡང་རང་ཤར་རང་གྲོལ་དུ་ངང་གིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་མ་བཅོས་པར་རང་གསལ་དུ་བཞག་ནས་འགག་ཏུ་བཅུག་པས་སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་འདུས་པར་འགྱུར་རོ། །རྟགས་ཀྱི་དབང་གི་ལས་ནི། རིག་པ་ལ་གང་ཤར་ཡང་རང་ཤར་རང་གྲོལ་དུ་བཏང་ཞིང་འགག་ཏུ་བཅུག་པས་རང་གི་རིག་པ་དབང་དུ་འདུས་པར་འགྱུར་རོ། །མཚོན་པའི་དབང་གི་ལས་ནི། རང་གི་རིག་པ་མ་བཅོས་རྣལ་མའི་བཙན་ས་ཟིན་པས་ཆོས་དང་མཐུན་པར་བྱས་ན་འགྲོ་བ་ཕོ་མོ་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་འདུས་པར་འགྱུར་རོ། །བཞི་པ་དྲག་པོའི་ལས་ལ། ཕྱིའི་དྲག་པོའི་ལས་ལ། མཎྜལ་ནག་པོ་བྱ། མེ་ཏོག་ནག་པོ་བཀྲམ། གཏོར་མ་ནག་པོ་བཤམ། ལྷ་ནག་པོ་བསྒོམ། འོད་ཟེར་ནག་པོ་སྤྲོ། ཡི་གེ་དྲུག་པ་བཟླས་པས་དགྲ་བགེགས་དང་བར་དུ་གཅོད་པ་ཐམས་ཅད་ཚར་གཅོད་པར་འགྱུར་རོ། །ནང་གི་དྲག་པོའི་ལས་ནི། རིག་པ་ཐ་མལ་གྱི་རྗེས་སུ་མི་བཏང་བར་དངོས་མེད་དུ་ཚར་བཅད་པས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དངོས་མེད་དུ་འགྱུར་རོ། །གསང་བའི་དྲག་པོའི་ལས་ནི། དུག་ལྔ་འབུར་འཇོམས་སུ་ཚར་བཅད་ན་ཉོན་མོངས་པ་རྗེས་མེད་དུ་འགྱུར་རོ། །དོན་གྱི་དྲག་པོའི་ལས་ནི། ཆོས་ཐམས་ཅད་མ་སྤངས་ཀུན་གྲོལ་དུ་ཚར་བཅད་པས་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དངོས་མེད་དུ་འགྱུར་རོ། །
རྟགས་ཀྱི་དྲག་པོའི་ལས་ནི། རིག་པ་ལ་གང་ཤར་གང་སྣང་ཐམས་ཅད་རང་ཤར་རང་གྲོལ་དུ་ཚར་བཅད་པས་གང་སྣང་ཐམས་ཅད་དངོས་མེད་དུ་འགྱུར་རོ།

这些是用于语言学术用途的藏文直译：
内在息业是：将一切妄念作为自生自现自解脱而放开，则一切妄念得以平息。秘密息业是：将生起的五毒妄念全部作为自息自净而放开，则秘密五毒得以平息。义的息业是：将一切法安置于无造作、平等、无偏袒、离边际的状态，则对自他分别的执著得以平息。相的息业是：将觉性安置于自明无执的状态，则对境相的执著得以平息。表的息业是：将心无造作地放松于大乐自然状态，则痛苦的刺痛得以平息。
第二，增业：外在增业是：制作黄色曼达拉，散布黄花，陈设黄色食子，观修黄色本尊，放射黄光，诵念六字真言，则寿命、福德、荣耀、威力、眷属和受用一切增盛。内在增业是：将自己的觉性安置于宽广无边的状态，则智慧增盛。秘密增业是：认识觉性菩提心，则自明心的体验增盛。义的增业是：将一切法安置于平等宽广无偏袒状态，则体验在法界中增盛。相的增业是：将觉性安置于自现自解脱状态，则无分别定中与出定后的修行增盛。表的增业是：对任何事物不生贪著执取，则恒时安乐增盛。
第三，怀业：外在怀业是：制作红色曼达拉，散布红花，陈设红色食子，观修红色本尊，放射红光，诵念六字真言，则敌人、障碍、魔众、天人一切邪见不信者也将归顺。内在怀业是：不让觉性随顺世俗而控制它，则妄念归顺。秘密怀业是：使五毒不受世俗控制而加以制服，则烦恼归顺。义的怀业是：觉性中无论生起什么，都作为自现自解脱，自然将一切法保持无造作自明的状态并控制它，则显现世间、轮涅一切法归顺。相的怀业是：觉性中无论生起什么，都作为自现自解脱而放下并控制它，则自己的觉性归顺。表的怀业是：通过掌握自己无造作自然觉性的要害，若如法而行，则一切男女众生归顺。
第四，猛厉业：外在猛厉业是：制作黑色曼达拉，散布黑花，陈设黑色食子，观修黑色本尊，放射黑光，诵念六字真言，则一切敌障和违缘得以降伏。内在猛厉业是：不随顺世俗觉性而降服为无实，则妄念成为无实。秘密猛厉业是：若猛力降服五毒，则烦恼无余灭尽。义的猛厉业是：一切法不舍而普解脱地降服，则轮涅一切法成为无实。相的猛厉业是：觉性中一切生起和显现皆以自现自解脱降服，则一切显现成为无实。


 །མཚོན་པའི་དྲག་པོའི་ལས་ནི། དགྲ་དང་བགེགས་སོགས་སྡང་བར་བྱེད་པ་ཐམས་ཅད་ཡིད་ལ་མ་བཞག་པར་རང་སར་རང་གྲོལ་དུ་བཅུག་པས་དངོས་མེད་རྗེས་མེད་དུ་འགྱུར་རོ། །ལྔ་པ་སྦྱིན་སྲེག་གི་ལས་ལ། ཕྱིའི་སྦྱིན་སྲེག་ནི། མཎྜལ་དཀར་པོའི་སྟེང་དུ། ཙནྡན་དཀར་པོའམ། ཤུག་པའི་མེ་ཐབ་ཟླུམ་པོར་བརྩིག །མཆོད་གཏོར་བཤམ། མེ་སྤར། མེའི་དབུས་སུ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་བསྐྱེད། མཆོད་བསྟོད། རང་གི་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ཏེ་སྣ་སྒོ་ནས་ཐོན་ཏེ་ཏིལ་དཀར་ནག་ལ་ཐིམ་པར་བསམ། ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཞེས་བཟླ་ཞིང་ཏིལ་དཀར་ནག་མེར་དོར། གཞན་གྱིས་བསྲེག་རྫས་འབྱོར་ནའང་ཏིལ་གྱི་དམིགས་པ་ལྟར་ཁ་བསྒྱུར་ལ་དབུལ། རང་གི་སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེས་རྩད་ནས་བསྲེགས་ཏེ་དངོས་མེད་དུ་བདེ་སངས་སོང་བར་བསམ། ལན་ཅི་མང་དུ་བསྲེག་མཆོད་བསྟོད་མེ་དང་ལྷ་མི་དམིགས་པའི་སྟོང་པར་རྒྱས་གདབ་བོ། །ནང་གི་སྦྱིན་སྲེག་ནི། རང་ལྷར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀར་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་མཚོན་གང་བ་གཅིག་བསྐྱེད་ནས་ཟས་སྐོམ་ལ་བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་བསྡུས་ལ་བསྟིམ། ལག་པ་ཧོམ་གཟར་གྱི་ཚུལ་གྱིས་རང་གི་ཁ་མེ་ཐབ་ཏུ་ཕུལ་བས་ཐུགས་ཀའི་ཡེ་ཤེས་སེམས་
དཔའ་མཉེས་ནས་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་དག་སྟེ་བདེ་སིང་སིང་སོང་བར་བསམ་མོ། །གསང་བའི་སྦྱིན་སྲེག་ནི། རང་བྱུང་སྙིང་གི་ཧོམ་ཁུང་དུ། ཡེ་ཤེས་གསལ་བའི་མེ་སྦར་བར། རིག་པ་རང་སྣང་མེ་ལྷ་བཞུགས། གཉིས་འཛིན་འཁྲུལ་པའི་རྫས་བསྲེགས་པས། རྣམ་པར་རྟོག་པ་དངོས་མེད་དུ་འཚིག་གོ །དོན་གྱི་སྦྱིན་སྲེག་ནི། ཆོས་ཉིད་རང་བྱུང་གི་ཧོམ་ཁུང་དུ། གཉིས་སུ་མེད་པའི་མེ་སྦར། མཉམ་པ་རིས་མེད་ཀྱི་མེ་ལྷ་བཞུགས། གང་ཟག་བློའི་འདོད་པ་དངོས་མེད་དུ་འཚིག་གོ །རྟགས་ཀྱི་སྦྱིན་སྲེག་ནི། མཐའ་བྲལ་སྟོང་པའི་ཧོམ་ཁུང་དུ། ཡེ་ཤེས་གསལ་བའི་མེ་སྦར། མེ་ལྷ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོར་བསྐྱེད། རང་ཤར་རང་གྲོལ་གྱི་མེ་ལྷ་བཞུགས། ཡིན་མིན་གྱི་རྣམ་རྟོག་ཐམས་ཅད་འཚིག་གོ །མཚོན་པའི་སྦྱིན་སྲེག་ནི། རང་གར་འདུག་པའི་གཡོས་ཁང་དུ། སྒྱེད་བུ་གསུམ་གྱི་ཧོམ་ཁུང་དུ། འབྱུང་བ་སྲེག་བྱེད་ཀྱི་མེ་སྦར། མེ་ལྷ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོར་བཞུགས། བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་བུད་ཤིང་ལ་བསྡུས་ལ་བསྲེག །ཉེས་སྒྲིབ་དངོས་མེད་ཐལ་བར་སོང་བར་བསམ་མོ། །དྲུག་པ་བརྟུལ་ཞུགས་ལ། ཕྱིའི་བརྟུལ་ཞུགས་ནི་ཡི་གེ་དྲུག་པ་རང་བྱུང་གི་བརྟུལ་ཞུགས་ཞེས་བྱ་སྟེ། རང་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོར་བསྒོམ། ཡི་གེ་དྲུག་པ་བཟླ་ཞིང་དེའི་འོད་ཟེར་མེ་ལྟ་བུས་ནད་གདོན་གནོད་པ་བྱ་སྒྲོ་ལྟ་བུ་
ཧྲག་ཧྲག་ཐུལ་ཐུལ་དངོས་མེད་དུ་བསྲེགས་པར་བསམ་ལ་གང་ན་བའི་སར་ཐལ་ལྕག་བརྡེག་གོ །ནང་གི་བརྟུལ་ཞུགས་ནི། མཁའ་འགྲོ་གསང་བ་ཡེ་ཤེས་ཌཱ་ཀིའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱིས་འཆར་བྱེད་ཀྱི་རིག་པ་གོ་མི་དགག་པར་ཅི་ཤར་ཐོལ་བྱུང་ལ་བཏང་ངོ་། །ནད་པའི་མཐའ་བསྐོར་དུ་མཁའ་འགྲོ་མའི་བྲོ་ཚོགས་བརྡུང་ངོ་། །གསང་བའི་བརྟུལ་ཞུགས་ནི། རིག་པ་ཐོགས་མེད་ཀྱིས་འབྱུང་བ་དཀྲུགས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། རང་རིག་གང་ཤར་གྱི་རྟོག་པ་ཐོལ་སྐྱེས་དེ་ཉིད་མ་ཤོར་བར་ནམ་མཁའ་ནས་ཐོག་ལྷུང་བ་ལྟར་ནད་གདོན་གང་ཡིན་དེ་ཉིད་ལ་གཅེར་གྱིས་གཏད་ལ། དམིགས་པ་རིག་རྩལ་དེ་ཉིད་ངར་དང་བཅས་པས་དྲིལ་མཐར་ཉོན་མོངས་པ་དྲུག་ལ་བཙན་ཆོད་བྱའོ། །དོན་གྱི་བརྟུལ་ཞུགས་ནི། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་བརྟུལ་ཞུགས་མི་འགྱུར་བས་གཞིའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཞེས་བྱ་སྟེ། འབྱུང་བའི་རྩལ་ནང་ནས་ཤར། རིག་པའི་ངར་ཕྱིར་ཐོན་ཏེ། ཆོས་ཉིད་མ་དང་བུ་འཕྲོད། རིག་པ་རང་ཤར་རང་གྲོལ་དུ་གྲོལ་བས་འཁོར་བ་སྤང་དུ་མེད། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་བསྒྲུབ་ཏུ་མེད། སྤང་བླང་མེད་པ་རང་སར་གྲོལ་བས་གཞི་ལ་འགྱུར་བ་མེད་དོ།

这些是用于语言学术用途的藏文直译：
表的猛厉业是：对于敌人、障碍等一切怨恨对象，不加以心意执著，使其自然自解脱，则成为无实无痕。
第五，火供业：外在火供是：在白色曼达拉上，用白檀香木或杜松木筑圆形火坛，陈设供品和食子，点火，在火中央观修大悲观世音，供养赞颂，观想收集自己一切罪障，从鼻孔中出来，溶入黑白芝麻中，念诵"嗡嘛呢呗美吽"（藏文：ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ，梵文拟音：oṃ maṇi padme hūṃ，梵文天城体：ॐ मणि पद्मे हूं，梵文泰卢固体：ఓం మణి పద్మే హూం，汉语字面意义：嗡，宝，莲花，吽，汉语拟音：嗡嘛呢呗美吽）并将黑白芝麻投入火中。若有其他火供物品，也如芝麻观想法一样转变后供养。观想自己的一切罪障被大悲观世音智慧之火彻底焚烧，成为无实而全然清净。多次进行火供，供养赞颂，印持火与本尊为无所缘的空性。内在火供是：在自己观为本尊的心间，生起一个一拃大的大悲观世音，观想饮食中集聚自他一切众生的罪障并融入，以手做火供勺状送入自己的口中作为火坛，观想心间智慧萨埵欢喜，一切罪障清净，愉悦轻松。秘密火供是：在自生心的火供坑中，点燃智慧明晰之火，觉性自显为火神，焚烧二取迷乱之物，妄念焚为无实。义的火供是：在法性自生的火供坑中，点燃不二之火，平等无偏的火神安住，人我意识的妄想焚为无实。相的火供是：在离边空性的火供坑中，点燃智慧明晰之火，生起大悲观世音火神，自现自解脱的火神安住，一切是非妄念焚毁。表的火供是：在寻常厨房中，以三脚架作火供坑，点燃元素燃烧之火，火神为大悲观世音，观想自他一切众生的罪障集聚于柴薪中焚烧，过患罪障成为无实灰烬。
第六，苦行：外在苦行是：称为六字真言自生苦行，自己观修为大悲观世音，诵念六字真言，观想其光芒如火焰般将疾病魔障危害如羽毛般彻底烧为无实，同时对疼痛处击打掌掴。内在苦行是：以空行秘密智慧荼吉尼的苦行，不阻碍生起的觉性，任何显现都任其自然生发。在病人周围跳空行舞蹈。秘密苦行是：以觉性无碍扰乱元素，即对自己觉性中任何自然生起的念头，不使之散失，如同从天空落下雷电般，对准任何疾病魔障，以专注的觉性力量带着锐气凝聚，最终以强力克制六种烦恼。义的苦行是：称为真实性苦行或不变基的苦行，从元素力量内生，觉性锐气外发，法性母子相遇，觉性自现自解脱而解脱，轮回不可舍，涅槃不可证，无取舍自解脱，故基无变化。
;


 །རྟགས་ཀྱི་བརྟུལ་ཞུགས་ནི། ཐུགས་རྗེ་ཁྱབ་གདལ་གྱི་བརྟུལ་ཞུགས་རིག་པ་ལ་ཕྱོགས་རིས་མེད། ལྷ་དང་འདྲེ་རུ་མཉམ། སྐྱིད་དང་སྡུག་ཏུ་མཉམ། གསེར་དང་བོང་བ་མཉམ། མཉམ་པ་རིས་མེད་དུ་བཞག་གོ །མཚོན་པའི་
བརྟུལ་ཞུགས་ནི། རྟེན་འབྲེལ་གྱི་གནད་ཀྱིས་འགྲོ་དོན་བྱ་བ་སྟེ། རིག་པ་གསལ་ལ་དྭངས་པ་དཔའ་གདིངས་དང་བཅས་པས། ནད་གདོན་ཉོན་མོངས་རྣམ་རྟོག་ཐམས་ཅད་ཟིལ་གྱིས་མནན། ཐོལ་བྱུང་གི་རིག་པ་མི་དགག །རྟེན་འབྲེལ་རིག་པ་གང་ཤར་བྱ། ནད་པ་དང་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་སེམས་བསྐྱེད། གདོན་ལ་བྱམས་དང་སྙིང་རྗེ་བསྒོམ་མོ།། །།སྤྱི་དོན་ལྔ་པ་གསང་སྔགས་ཀྱི་གནད་དྲུག་ལ། རྩ་རླུང་། འཕོ་བ། གྲོང་འཇུག །སྒྱུ་ལུས། འོད་གསལ། གཏུམ་མོ་དང་དྲུག་པོ་རེ་རེ་ལའང་ཕྱི་ནང་གསང་བ་དོན་རྟགས། མཚོན་པ་སྟེ་དྲུག་དྲུག་ཏུ་དབྱེ་བ་ནི་ཁྲིད་གཞུང་པད་དཀར་ཕྲེང་བའི་མཚན་བཅས་ཀྱི་རྫོགས་རིམ་དུ་བསྟན་པ་ལྟར་དང་།། །།སྤྱི་དོན་དྲུག་པ་ཐུན་མཚམས་ཀྱི་ཆོས་དྲུག་ལ། བདུན་རྣམ་དག །མཎྜལ། ཁྲུས་ཆབ། བསྐོར་བ། གཏོར་མ། ཆུ་གཏོར་དང་དྲུག་པོ་རེ་རེ་ལའང་། ཕྱི་ནང་གསང་བ་དོན་རྟགས་མཚོན་པ་སྟེ་དྲུག་དྲུག་གི་དབྱེ་བ་ནི་ཁྲིད་ཡིག་དེ་ཉིད་ཀྱི་རྗེས་ཐུན་མཚམས་རྒྱུན་གྱི་སྤྱོད་པའི་སྐབས་སུ་བཤད་པ་ལྟར་ཉམས་སུ་བླང་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་གིས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་དྲུག་སྐོར་ལས་ཚོགས་ཀྱི་རིམ་པ་ཉིས་བརྒྱ་དང་བཅུ་དྲུག་ཡོངས་སུ་ཚང་བ་ཡིན་ནོ།། ༈ །།ཡང་རྒྱུན་སྤྱོད་ལས་ཚོགས་བསྡུས་པར་སྤྲོ་ན། མཎྜལ། བསྐོར་བ། སཱཙྪ། ཟས། སྐོམ། གཏོར་མ། ལང་བ། འགྲོ་བ། ཉལ་བ།
འདུག་པ། གཉིད། རྨི་ལམ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་དང་བཅུ་གཉིས་སོ། །དང་པོ་མཎྜལ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ལ། ཕྱིའི་མཎྜལ་སའམ་ཤིང་། ནང་གི་མཎྜལ་མེ་ལོང་ངམ་རིན་པོ་ཆེ། གསང་བའི་མཎྜལ་སེམས་ཉིད་ལ་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་བཀོད་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་དག་པར་བྱས་ནས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ། བླ་མ་དང་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ཐམས་ཅད་ལ་འབུལ་ལོ། །གཉིས་པ་བསྐོར་བའི་རྣལ་འབྱོར་ལ། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྐུ་གཅིག་ལ། ཕྱི་ལྟར་ན་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད། ནང་ལྟར་ན་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་ཐམས་ཅད། གསང་བ་ལྟར་ན་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ཐམས་ཅད་བསྟིམས་ལ་ཡི་གེ་དྲུག་པ་བཟླ་ཞིང་བསྐོར་བས། རྟེན་དེ་ལས་འོད་བྱུང་བས་རང་གི་ལུས་ལ་ཕོག་པས་སྒྲིབ་པ་བྱང་བར་བསམ་ལ་བསྐོར་བ་བྱའོ། །གསུམ་པ་སཱཙྪའི་རྣལ་འབྱོར་ལ། ཕྱིའི་སཱཙྪ་འདག་ས། ནང་གི་སཱཙྪ་ཟན། གསང་བའི་སཱཙྪ་རང་ལུས་སྐུ་སྤར་དུ་བཅུག་ཡི་གེ་དྲུག་པ་བཟླ་ཞིང་བཏབ་པས་ཕྱི་མཆོད་རྟེན་ལ་ནང་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཀྲོང་ཀྲོང་བྱུང་བར་བསམ་མོ། །བཞི་པ་ཟས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ལ། རང་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོར་བསྒོམས་ནས། ཕྱི་བླ་མ་འཁོར་བཅས་མགྲིན་པ་ལོངས་སྤྱོད་འཁོར་ལོར་བསམ། ནང་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་སྙིང་ག་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་བསམ། གསང་བ་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་ལྟེ་བ་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་
ལོར་བསམ། ཁ་ཟས་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་བདུད་རྩིར་བསམ་བྱིན་བརླབས་ལ། ལག་པ་གཡོན་འདོད་ཡོན་གྱི་ལྷ་མོས་མཆོད་པར་བསམས་ནས། མགྲིན་པར་བླ་མ་བདུད་རྩིས་མཆོད། སྙིང་གར་ཡི་དམ་བདུད་རྩིས་མཆོད། ལྟེ་བར་མཁའ་འགྲོ་བདུད་རྩིས་མཆོད། དེ་རྗེས་བཤང་གཅི་ཕྱིར་འདོན་པ་ན་ཡི་གེ་དྲུག་པ་བརྗོད་ཅིང་སེ་གོལ་གྱི་སྒྲས་ཡི་དྭགས་རྣམས་ལ་ཟས་སུ་སྦྱིན་ནོ། །ལྔ་པ་སྐོམ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ལ། རང་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོར་བསྒོམ། སྐོམ་ཡི་གེ་གསུམ་གྱིས་བདུད་རྩིར་བྱིན་བརླབ། ཡི་གེ་དྲུག་པ་བཟླ་ཞིང་། མགྲིན་པར་བླ་མ། སྙིང་གར་ཡི་དམ། ལྟེ་བར་མཁའ་འགྲོ་གསལ་བ་ལ། ལག་གཡོན་འདོད་ཡོན་གྱི་ལྷ་མོས་ཕུལ་བས། བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་གསུམ་རིམ་བཞིན་བདུད་རྩིས་མཆོད་པར་བསམ། དྲི་ཆུ་འདོར་བའི་ཚེ་ཡི་གེ་དྲུག་པ་བཟླ་ཞིང་སེ་གོལ་དང་བཅས་པས་ཡི་དྭགས་ཐམས་ཅད་ལ་སྐོམ་དུ་བསྔོའོ།

这些是用于语言学术用途的藏文直译：
相的苦行是：大悲遍及的苦行，觉性无有偏袒，天神与鬼魔同等，快乐与痛苦同等，黄金与石块同等，安住于平等无偏。表的苦行是：以缘起要诀利益众生，即以清明纯净觉性及勇气自信，压服一切疾病魔障烦恼妄念，不阻碍自然生起的觉性，随缘起所现而行，对病人和众生生起利益心，对魔障修习慈爱和悲悯。
第五总义，密咒六要点：脉气、迁识、转生、幻身、光明、拙火六种，每一种又各分外、内、秘密、义、相、表六种，如同《白莲花串》教授文指示之圆满次第所教。
第六总义，座间六法：七种清净、曼达拉、沐浴水、转绕、食子、洒水六种，每一种也分外、内、秘密、义、相、表六种，按照该教授文后座间常行部分所说而修持。以上为大悲观世音的六组事业次第，总计二百一十六种圆满无缺。
另外，如果想要简化日常修持事业，有曼达拉、转绕、洒净、饮食、饮水、食子、起身、行走、卧下、安坐、睡眠、梦瑜伽十二种。
首先，曼达拉瑜伽：外在曼达拉用土或木，内在曼达拉用镜子或宝石，秘密曼达拉是在心性上装饰宝饰，将其作为清净佛国而加持，奉献给上师、大悲观世音、一切佛菩萨。
第二，转绕瑜伽：在一尊大悲观世音像上，按外在观点，将一切佛菩萨融入，按内在观点，将一切传承上师融入，按秘密观点，将一切本尊空行融入，诵念六字真言并转绕，观想从依处放光照触自身，净除障碍，如此而转绕。
第三，洒净瑜伽：外在洒净用泥土，内在洒净用食子，秘密洒净将自身投入像模，念诵六字真言并印制，观想外在形成佛塔，内在生起挺拔的大悲观世音。
第四，食物瑜伽：自己观修为大悲观世音，外在观想上师及眷属在喉间受用轮，内在观想智慧萨埵大悲观世音在心间法轮，秘密观想诸空行母在脐间化身轮，用嗡阿吽（藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ，梵文拟音：oṃ āḥ hūṃ，梵文天城体：ॐ आः हूं，梵文泰卢固体：ఓం ఆః హూం，汉语字面意义：嗡阿吽，汉语拟音：嗡阿吽）将食物加持为甘露，观想左手为供养天女，以甘露供养喉间上师，心间本尊，脐间空行。之后排出大小便时念诵六字真言，同时打指响，布施给饿鬼众。
第五，饮水瑜伽：自己观修为大悲观世音，用三字咒加持饮料为甘露，念诵六字真言，观想喉间有上师，心间有本尊，脐间有空行母，由左手供养天女奉上，观想依次以甘露供养上师本尊空行三者。排尿时念诵六字真言，伴随指响，回向给一切饿鬼作为饮料。
;


 །དྲུག་པ་གཏོར་མའི་རྣལ་འབྱོར་ལ། ཟན་གཏོར་དང་ཆུ་གཏོར་གང་འབྱོར་སྣོད་གཙང་མར་བཤམ། ཡི་གེ་དྲུག་པས་བདུད་རྩིར་བྱིན་བརླབ། ཡིག་དྲུག་བརྗོད་ཅིང་འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་ཐམས་ཅད་བཀུག །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ་འབུལ། ཆུ་གཏོར་ཡིན་ན་རིགས་དྲུག་གི་གནས་སུ་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས་པར་བསམ་མོ། །ཡང་ན་ཆུ་སྦྱིན་བྱེད་ན། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཕྱག་གཡས་ནས་བདུད་རྩི་བབ་པས་ཡི་དྭགས་ཐམས་ཅད་ཚིམས་པར་
བསམ་ལ་སྦྱིན་ནོ། །བདུན་པ་ལང་བའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་གསུམ་སྟེ། དང་པོ་ཁད་ཀྱིས་ལང་བའི་ཚེ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་རིམ་གྱིས་བྱེད་པས་སེམས་ཅན་བློས་མི་གཏོང་། གཉིས་པ་གཅིག་ཅར་ལང་བ་ན་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ལ་མྱུར་དུ་འཇུག་པ་ཡིན་པས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སྙིང་རྗེས་ཟིན་པར་བྱ། གསུམ་པ་སེམས་ཅན་ལ་བརྩེ་བར་གནས་པ་ནི། བུ་གཅིག་པའི་མ་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སྙིང་བརྩེ་བས་ཞེ་ཕུགས་སུ་བཅུག་ནས། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱིས་ཕན་གདགས་པའོ། །བརྒྱད་པ་འགྲོ་བའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་གསུམ་སྟེ། དང་པོ་གར་འགྲོ་བླ་མ་སྤྱི་བོར་བསྒོམ། གཉིས་པ་ཡི་དམ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ལ་བསྐོར་བ་གཡས་ཕྱོགས་སུ་བྱེད་པར་བསམ། གསུམ་པ་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་སྐྱེལ་མ་བྱེད་ཅིང་མཁའ་འགྲོ་ཚོགས་པའི་དབུས་སུ་ཞུགས་ནས་འགྲོ་བར་བསམ་མོ། །དགུ་པ་ཉལ་བའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་གསུམ། དང་པོ་གར་ཉལ་ཡང་རྣམ་རྟོག་མགོ་ནོན་པར་བསམ། གཉིས་པ་ཐ་མལ་གྱི་ཤེས་པ་གློད་ལ་ཉལ། གསུམ་པ་སེམས་མཉམ་པ་ལ་བསྡུས་ཏེ་ཉལ་ལོ། །བཅུ་པ་འདུག་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་གསུམ། དང་པོ་ལུས་མཉམ་པར་འདུག་སྟེ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་གདོད་ནས་རང་ལ་གྲུབ་པར་ཤེས་པས་ལྷོད་དེ་ཤིག་གེ་འདུག །གཉིས་པ་ངག་མཉམ་པར་འདུག་སྟེ་ཡི་གེ་དྲུག་པ་ཤུགས་
འབྱུང་རྩོལ་བྲལ་དུ་ན་ར་ར་བཟླ། གསུམ་པ་ཡིད་མཉམ་པར་འདུག་སྟེ་རྟོག་མེད་འཛིན་མེད་རང་བྱུང་རང་གྲོལ་དུ་བཞག་གོ །བཅུ་གཅིག་པ་གཉིད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ལ་གསུམ། དང་པོ་སྲོད་ལ་ཤེས་པ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་ལ་ཉོན་མོངས་དང་རྣམ་རྟོག་གི་དབང་དུ་མི་གཏང་། གཉིས་པ་ནམ་གུང་གཉིད་དང་བསམ་གཏན་བསྲེས་ལ་དྲན་པ་དང་རྟོག་པ་ཡིད་ལ་མི་བྱ། གསུམ་པ་ཐོ་རངས་གཉིད་སད་པ་དང་གཉིད་ཀྱིས་ངོམས་པར་བྱས་ལ་རིག་པ་གསལ་དག་བྱི་དོར་བྱའོ། །བཅུ་གཉིས་པ་རྨི་ལམ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ལ་གསུམ། དང་པོ་སྲོད་ལ་རྨི་ལམ་རྨི་ལམ་དུ་ངོ་ཤེས་པར་བྱའོ་སྙམ་པའི་བསམ་པ་བཏང་ལ་རྨི་ལམ་ངོས་བཟུང་། །གཉིས་པ་ནམ་ཕྱེད་རྨི་ལམ་དུ་ངོ་ཤེས་པས་རྨི་ལམ་འཁྲུལ་པ་འཇིག །གསུམ་པ་ཐོ་རངས་གཉིད་སད་པ་དང་འདི་ལྟར་སྣང་བ་ཡང་རྨི་ལམ་སྒྱུ་མ་ལྟར་རང་བཞིན་མེད་པར་ངོ་ཤེས་པར་བྱའོ།། ༈ །།ཡང་སྤྲུལ་པའི་རྒྱལ་པོ་སྲོང་བཙན་སྒམ་པོའི་ཞལ་གདམས་རང་དོན་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་གདམས་པ་ལམ་ཁྱེར་དྲུག་ནི། རང་གི་དགེ་བ་རང་གིས་བྱ་བ། རང་གི་བདུན་ཚིགས་རང་གིས་བྱེད་པ་དང་། རང་གི་རོ་བསྲེག་རང་གིས་བསྲེག་པ། རང་གི་རོ་རྫོངས་རང་གིས་བྱ་བ། རང་གི་རོ་ཟན་རང་གིས་བཏང་བ། རང་གི་རོ་ཁུར་རང་གིས་བྱས་ཏེ་སྦ་བ་དྲུག་གོ །དང་པོ་རང་གི་དགེ་བ་རང་གིས་བྱ་བ་ནི། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ཉམས་ལེན་གང་
བྱེད་ཀྱང་སྙིང་རྗེ་དང་འབྲེལ་དགོས་པས། དང་པོ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་རང་གི་ནོར་རྫས་འདོད་ཡོན་ལོངས་སྤྱོད་ཉེ་དྲུང་ལ་སོགས་པ་ཅི་ཡོད་པ་ཐམས་ཅད་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་སྦྱིན་པར་གཏང་ངོ་སྙམ་དུ་བསམ། རང་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོར་སྐད་ཅིག་གིས་བསྐྱེད་ལ་ལག་གཡས་མཆོག་སྦྱིན་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་བཅས་ལ། བདག་གི་བུ་དང་བུ་མོ་སྤུན་དང་ཚང་ཟླ་ནོར་རྫས་འདོད་ཡོན་ལོངས་སྤྱོད་གང་དང་ཅི་མཆིས་པ་འདི་དག་ཐམས་ཅད་ཁམས་གསུམ་འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་གི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་གང་ལ་གང་འདོད་དུ་སྦྱིན་པར་བཏང་ངོ་། །ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཞེས་བརྗོད་པས་སོ་སོར་གང་ལ་ཅི་འདོད་པ་ཐམས་ཅད་ཐོབ་པར་བསམ་མོ།

这些是用于语言学术用途的藏文直译：
第六，食子瑜伽：将食子或水子备于清净器皿中，用六字真言加持为甘露，念诵六字真言召请六道一切众生，加持为大悲观世音而供养。若是水子，观想甘露流注至六道众生处所。或者进行施水时，观想大悲观世音右手流出甘露，使一切饿鬼满足而布施。
第七，起身瑜伽有三种：第一，缓慢起身时，思维逐渐为一切众生做利益，不舍弃众生。第二，一下起身时，思维迅速投入利益众生的事业，以悲心摄持一切众生。第三，对众生慈悲安住，如同独子之母一般，以爱心深植于内心深处，用身语意三业利益众生。
第八，行走瑜伽有三种：第一，无论去往何处都观修上师在头顶。第二，观想向本尊大悲观世音右绕而行。第三，观想诸空行母护送，自己入于空行聚会中央而行。
第九，卧下瑜伽有三种：第一，无论在何处卧下，都观想降服妄念。第二，放松世俗心识而卧。第三，心收摄于平等中而卧。
第十，安坐瑜伽有三种：第一，身体平等而坐，了知大悲观世音本来即在自身成就，因此轻松自在而坐。第二，语平等而坐，以六字真言自然无勤而喃喃诵念。第三，意平等而坐，安置于无念无执自生自解脱中。
第十一，睡眠瑜伽有三种：第一，入夜时一心专注收摄，不随烦恼和妄念而转。第二，半夜将睡眠与禅定融合，不作意忆念和思维。第三，黎明时醒来，使睡眠满足，清净光明觉性并整理仪容。
第十二，梦瑜伽有三种：第一，入夜时发愿"愿我认知梦为梦"，认识梦境。第二，半夜在梦中认识是梦，破除梦幻迷乱。第三，黎明醒来时，了知此般显现也如梦如幻无自性。
另外，化身国王松赞干布口传的殊胜自利教授六种内修法是：自己的善行自己做，自己的七期自己做，自己的尸体自己火化，自己的尸体自己安葬，自己的死后供食自己供，自己的尸体自己背负埋藏六种。
首先，自己的善行自己做是：无论修持大悲观世音的任何法门，都必须与悲心相连。首先思维为一切众生利益，将自己所有的财物、受用、亲友等一切布施给众生。刹那间观自己为大悲观世音，右手结施愿印，思维：我的儿子、女儿、亲人、伴侣、财物、受用等一切所有，全部布施给三界六道一切众生，随其所愿而施。念诵"嗡嘛呢呗美吽"（藏文：ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ，梵文拟音：oṃ maṇi padme hūṃ，梵文天城体：ॐ मणि पद्मे हूं，梵文泰卢固体：ఓం మణి పద్మే హూం，汉语字面意义：嗡，宝，莲花，吽，汉语拟音：嗡嘛呢呗美吽），观想各自获得一切所愿。


 །དེ་ཡང་བདག་གི་འཁོར་དང་ལོངས་སྤྱོད་ལ་གནོད་དམ་སྙམ་པ་སོགས་བྱུང་ན་བློས་མ་ཐོང་བ་ཡིན་པས། ཆགས་ཞེན་གྱིས་བཅིངས་པ་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་སུ་མི་འགྱུར་བས་ཞེན་འཁྲིས་རྦད་ཀྱིས་བཅད་པ་དེ་ལྟར་ཡང་ཡང་བཏང་བར་བསམས་པས་ཚེ་འདིར་འཁོར་དང་ལོངས་སྤྱོད་འཕེལ། ནད་གདོན་སྡུག་བསྔལ་ཞི་ནས། ཕྱི་མ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་བསོད་ནམས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །ཚུལ་འདི་ནི་ཐམས་ཅད་ལ་གསང་ནས་བྱ་བ་གལ་ཆེ་སྟེ་གཞན་གྱིས་ཤེས་ན་ལ་ལ་དག་གིས་སུན་འབྱིན་པའི་ཕྱིར། ཁྱོད་ཀྱིས་དེ་ལྟར་བློས་བཏང་བས་བདག་ལ་ཆེ་གེ་མོ་ཞིག་སློང་ཞེས་སུན་འབྱིན་འོང་བས་དེ་ནི་བདུད་ངག་ལ་ཞུགས་
པ་ཞེས་བར་གཅོད་ཡིན་པས་གཞན་ལ་གསང་ངོ་། །དགེ་བའི་བྱ་བ་འདི་ལས་སེམས་སྦྱོང་ལྷག་པ་དང་བསོད་ནམས་ཆེ་བ་གང་དུའང་མེད་དོ། །གཉིས་པ་རང་གི་བདུན་ཚིགས་རང་གིས་བྱ་བ་ནི། ཚེས་བརྒྱད་ཉ་དང་ཉེར་གཉིས་ཉེར་དགུའམ་གནམ་སྟོང་ལ་བར་ན་ཞག་བདུན་རེ་ཡོད་པས་དུས་བཟང་དེ་རྣམས་སུ། དཀོན་མཆོག་ལ་མཆོད་པ་ཅི་འབྱོར་འབུལ། འགྲོ་དྲུག་ལ་སྦྱིན་གཏོང་ཅི་འགྲུབ་བྱ། རང་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོར་བསྒོམ། སྦྱིན་པ་ཅི་གྲུབ་ལ་ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཞེས་ལན་བདུན་རེ་བརྗོད་ལ་འགྲོ་བ་སེམས་ཅན་གང་ལ་གང་འདོད་པའི་སྦྱིན་པས་ཚིམས་པར་བསམ། ངག་ཏུ་ཁམས་གསུམ་དག་པའི་ཞིང་། སྲིད་གསུམ་སྙིང་རྗེའི་མགྲོན། མ་ལུས་ཁྱབ་པའི་རྫས། ཆོས་ཉིད་སྟོང་པའི་མཐུས། མི་ཟད་གཏེར་དུ་བསྔོ། ཞེས་ལན་གསུམ་མམ་བདུན་རེ་བརྗོད། དེ་ཡང་འདོད་ཁམས་གཟུགས་ཁམས་གཟུགས་མེད་ཁམས་གསུམ་པོ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཞིང་དུ་བསམ། སྟེང་ལྷ་དང་ལྷ་མིན་སྲིད་པ། བར་མི་དང་བྱོལ་སོང་གི་སྲིད་པ། འོག་དམྱལ་བ་དང་ཡི་དྭགས་ཀྱི་སྲིད་པ་སྟེ། སྲིད་པ་གསུམ་སྙིང་རྗེའི་མགྲོན་དུ་བྱས་ལ་དེ་ཐམས་ཅད་ཕམ་རྒྱལ་ཆེ་ཆུང་མེད་པ་ཡོངས་ལ་ཁྱབ་པར་བྱས་ལ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དོན་སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་མཐུས་ཟག་མེད་རིན་པོ་ཆེའི་གཏེར་མི་ཟད་པར་བསྔོས་ལ་བཏང་། འདི་ལྟར་ཟླ་བ་
རེ་ལ་སྦྱིན་གཏོང་ཐེབ་བཞི་རེ་བཏང་ནས་བདུན་ཚིགས་རྒྱུན་མ་བཅད་ན། ཚེ་འདིའི་རྐྱེན་ངན་ཐམས་ཅད་བཟློག་ཅིང་ཕྱི་མ་ལོངས་སྤྱོད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་འབྱུང་ངོ་། །ཤི་ནས་ཉེ་འབྲེལ་གྱིས་བདུན་ཚིགས་བཟུང་བ་བས་ད་ལྟ་འདི་ལྟར་བྱས་པ་བརྒྱ་སྟོང་གི་ཆར་ཡང་མི་ཕོད་པའི་བསོད་ནམས་སུ་འགྱུར་ངེས་སོ། །གསུམ་པ་རང་གི་རོ་བསྲེག་རང་གིས་བྱ་བ་ནི། དུས་ནམ་ཡང་རུང་སྟེ། རང་ཐ་མལ་པའི་ལྟེ་བར་རཾ་དམར་པོ། རྐང་མཐིལ་གཉིས་སུ་ཡཾ་དུད་ཁ་རེ་བསམ། ཡཾ་དེ་གཉིས་ལས་རླུང་གཡོས་ལྟེ་བའི་རཾ་ལས་མེ་འབར་བ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་ཚ་ཞིང་བདེ་བའི་དྲོད་དང་ལྡན་པས། རང་ལུས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལྔ། དུག་ལྔ། རྣམ་རྟོག་མངོན་ཞེན། ཆགས་ཞེན་བག་ཆགས་ངན་པ་ཐམས་ཅད་ཐུལ་གྱིས་བསྲེགས། རང་སེམས་ཧྲཱིཿདཀར་པོ་ཞིག་ཏུ་གྱུར། ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཞེས་པའི་རང་སྒྲ་ལས་ཧྲཱིཿའོད་དུ་ཞུ་ནས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྐུར་ལམ་གྱིས་གྱུར་པར་བསམ་མོ། །འདིས་ནི་ཤི་བའི་ཚེ་རོ་བསྲེགས་བྱས་པ་བས་ད་ལྟར་རང་གི་ལས་ཉོན་བག་ཆགས་བསྲེགས་པ་འདི་བརྒྱ་སྟོང་གི་བསོད་ནམས་ཆེ། ཚེ་འདིར་ནད་གདོན་བར་གཅོད་ཀྱིས་མི་ཚུགས། ཕྱི་མ་ལ་སྒྲིབ་པས་མི་ཚུགས་པ་ཡིན་ནོ།

这些是用于语言学术用途的藏文直译：
如果生起"这会不会损害我的眷属和受用"等念头，那就是没有真正心意放舍，被贪执束缚则不会成为福德资粮，因此应当彻底斩断贪执而反复如此布施。这样做的话，今生眷属和受用将增长，疾病魔障痛苦平息，来世将获得无量福德受用。
此法必须对他人保密而修持，因为若被他人知晓，有些人会讥讽："你既然这样心意放舍，那就把某某东西给我要吧"，这是魔入其口，是修行障碍，因此应向他人保密。没有比这善行更殊胜的净心和福德。
第二，自己的七期自己做是：在初八、十五、二十二、二十九或三十日之间各有七天间隔，在这些殊胜时日，向三宝尽力供养，对六道众生尽力布施，自己观修为大悲观世音，对于任何布施念诵"嗡嘛呢呗美吽"（藏文：ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ，梵文拟音：oṃ maṇi padme hūṃ，梵文天城体：ॐ मणि पद्मे हूं，梵文泰卢固体：ఓం మణి పద్మే హూం，汉语字面意义：嗡，宝，莲花，吽，汉语拟音：嗡嘛呢呗美吽）各七遍，观想众生各得所愿而满足。口诵："三界清净刹，三有悲悯客，无遗周遍物，法性空性力，回向无尽藏"三或七遍。此中观想欲界、色界、无色界三界为大悲观世音净土；上方天神和非天有情，中间人类和畜生有情，下方地狱和饿鬼有情，这三有作为悲悯的宾客，对他们一切无分胜负大小而普遍施予，以法性义空性悲悯双运之力回向为无漏宝藏无尽之库。
如果每月进行四次布施而不间断七期，则今生一切违缘得以遣除，来世获得圆满受用。比起死后亲属为你举行七期，现在这样做所获福德百倍千倍也比不上，必定成为福德。
第三，自己的尸体自己火化是：任何时候都可以，观想自己平凡身体脐轮处有红色"染"（藏文：རཾ，梵文拟音：raṃ，梵文天城体：रं，梵文泰卢固体：రం，汉语字面意义：染，汉语拟音：让），两足底各有蓝色"央"（藏文：ཡཾ，梵文拟音：yaṃ，梵文天城体：यं，梵文泰卢固体：యం，汉语字面意义：央，汉语拟音：央）。这两个"央"生起风吹动脐部"染"字燃起的智慧之火，炙热而具安乐温暖，将自身五蕴、五毒、妄念执著、贪执恶习气一切彻底焚烧，自心转为白色"舍"（藏文：ཧྲཱིཿ，梵文拟音：hrīḥ，梵文天城体：ह्रीः，梵文泰卢固体：హ్రీః，汉语字面意义：舍，汉语拟音：希）字，从"嗡嘛呢呗美吽"自声中"舍"字融化为光，立即转变为大悲观世音身。
这比死时火化尸体的福德更胜百倍千倍，今生疾病魔障违缘不能侵扰，来世障碍不能干扰。


 །བཞི་པ་རང་གི་རོ་རྫོངས་རང་གིས་བྱ་བ་ནི། དུས་ནམ་ཡང་རུང་བས་རང་གི་ཁྱིམ་མ་ཡིན་པ་དགོན་པའམ། རི་ཁ་ལ་སོགས་པ་གཞན་དུ་ཕྱིན་ལ། དང་པོ་རང་གི་ལུས་གདོས་བཅས་ཤ་ཁྲག་ལས་གྲུབ་པ་
འདི། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་གང་ལ་གང་དགོས་པར་སྦྱིན་ནོ་སྙམ་པས། ལག་གཡས་མཚོན་ཆ་རྣོན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་རལ་གྲིར་བསམ། ལག་གཡོན་སྙིང་རྗེའི་སྐམ་པར་བསམ་ལ། སྐམ་པས་རང་གི་ལུས་བཟུང་། རལ་གྲིས་ཐོག་མར་ལུས་ཀྱི་སྟོད་སྨད་ཕྲལ། དེ་ནས་གཟུགས་སུ་བསིལ། དེ་ནས་ཤ་ཁམ་རེ་ཁྲག་ཐིགས་རེ། གློ་སྙིང་ནང་ཁྲོལ་མི་གཙང་བའི་རྫས་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་སོ་སོར་གང་ལ་གང་འདོད་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པར་སྦྱིན། ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཞེས་ཕམ་རྒྱལ་འཐབ་རྩོད་ཐོབ་ཤོར་མེད་པར་ཐམས་ཅད་ཚིམས་ཤིང་རང་སར་ཕྱིན་པར་བསམ། ལུས་ལ་ཞེན་ཆགས་མི་བྱའོ། །ཤི་བའི་ཚེ་རོ་རྫོངས་སྟོན་མོ་གཏང་བ་བས་ད་ལྟ་འདི་ལྟར་བྱས་པ་བརྒྱ་སྟོང་གིས་བསོད་ནམས་ཆེ་བ་དང་། འཆི་བསླུའི་མཆོག་ཏུ་འགྱུར་བར་ཆད་སེལ་ཕྱི་མ་ངན་སོང་དུ་མི་འགྲོའོ། །ལྔ་པ་རང་གི་རོ་ཟན་རང་གིས་གཏང་བ་ནི། རང་གཞན་གྱིས་དྲངས་པའི་ཟས་སྐོམ་ཐམས་ཅད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ། རང་ཉིད་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོར་གསལ་བས། ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ། ཞེས་བདུད་རྩིར་བསམས་ལ་བཟའ། ལྟོ་བ་གཞལ་ཡས་ཁང་ན་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་བཞུགས་པར་བསམས་ལ་ཟས་སྐོམ་ཟོས་པས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དགྱེས་ཤིང་བདུད་རྩིས་ལུས་ཐམས་ཅད་ཁྱབ་པས་བཀྲག་མདངས་གཟི་མདངས་དང་ལྡན་པར་བསམ་མོ། །ཤི་ཙ་ན་ཉེ་དྲུང་
གིས་ཟས་གཏད་པ་བས་ད་ལྟ་བྱས་པ་བརྒྱ་སྟོང་གི་བསོད་ནམས་ཆེ། ལྷ་ལ་ཚོགས་གསོག་བཟའ་བཏུང་བཅུད་ལེན་དུ་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །དྲུག་པ་རང་གི་རོ་ཁུར་རང་གིས་བྱ་བ་ནི། རང་ལུས་བེམ་པོ་འདི་བུ་རིག་པ་ཁྱེའུ་ཆུང་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ལ་བསྐུར་ལ་ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཞེས་པ་རིགས་དྲུག་གི་སྐྱེ་སྒོ་གཅོད་པ་འདིས་འཁོར་བའི་གནས་ནས་ཁུར་ལ། བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའི་རི་ཁྲོད་དམ་དུར་ཁྲོད་དུ་བསྐྱལ་ལ་བཏང་ངོ་། །སྐུ་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱ་དང་གཅན་གཟན་ལ་ཟས་སུ་སྦྱིན་ནོ། །ཕུང་པོ་ལྷག་མེད་ཀྱི་ངང་དུ་བཏང་ངོ་། །ཤི་ཙ་ན་བུ་ལ་སོགས་པས་རོ་ཁུར་ནས་དུར་ཁྲོད་དམ་རི་ལ་བསྐྱལ་བ་ལས། ད་ལྟར་འདི་ལྟར་སྒོམ་པ་བརྒྱ་སྟོང་གི་བསོད་ནམས་ཆེ། ཡི་གེ་དྲུག་པ་བཟླས་པས་འཁོར་བ་དོང་ནས་སྤྲུགས་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི་སྤྲུལ་པའི་རྒྱལ་པོའི་གདམས་པ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་དྲུག་སྟེ་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པའི་མཐར་ཐུག་པར་གདའོ།། ༈ །།ཡང་སྤྲུལ་པའི་རྒྱལ་པོའི་ཞལ་གདམས་སྣང་བ་རིན་པོ་ཆེའི་ཚོགས་ལམ་གྱི་གདམས་པ་དྲུག་ལ། ཕྱི་སྣང་བ་ཚོགས་ལམ། ནང་སྣང་བ་ཚོགས་ལམ། གསང་བ་སྣང་བ་ཚོགས་ལམ། དོན་སྣང་བ་ཚོགས་ལམ། རྟགས་སྣང་བ་ཚོགས་ལམ། མཚོན་པ་སྣང་བ་ཚོགས་ལམ་དང་དྲུག་གོ །དང་པོ་ཕྱི་སྣང་བ་ཚོགས་ལམ་ནི། འདི་ལྟར་ཕྱིའི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ལྷ་ཚོགས་ལ་འབུལ་ཏེ། དཔྱིད་ཀའི་དུས་རྩི་ཤིང་ནགས་ཚལ་
ཐམས་ཅད་ལ་སོགས་པ་ཁ་འབུས་ལ་ལེགས་པ་གང་ན་ཅི་འདུག་པ་ཐམས་ཅད། དབྱར་ཀའི་དུས་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པ་ལང་ཚོ་ལེགས་པ་ཐམས་ཅད། སྟོན་ཀའི་དུས་འབྲས་བུ་དང་འབྲུ་སྨིན་པ་ཐམས་ཅད། དགུན་གྱི་དུས་ཆབ་རོམ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་བདག་གཞན་བསོད་ནམས་གསག་པའི་བསམ་པས། རང་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོར་སྐད་ཅིག་གིས་བསྐྱེད། ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས། ཡར་བླ་མ་དཀོན་མཆོག་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་ཐམས་ཅད་མཆོད་པར་བཞེས་ཤིག །མར་འགྲོ་དྲུག་གི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ངོམས་ཤིང་ཚིམས་པར་གྱུར་ཅིག །བར་ལན་ཆགས་བུ་ལོན་གྱི་བདག་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཁྱེར་བར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་བརྗོད། དེས་ནི་བདག་པོ་ཅན་ལོ་ཏོག་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱང་བདག་གི་བློས་བླངས་ཏེ་ཕུལ་བས་བདག་གཞན་གཉིས་ཀ་ཚོགས་རྫོགས་པར་འགྱུར་རོ།

这些是用于语言学术用途的藏文直译：
第四，自己的尸体自己安葬是：任何时候都可以，前往自家以外的地方，如寺院或山上等处。首先思维自己这个由肉血构成的物质身体，"我将这身体布施给一切众生，随其所需"，观想右手为锋利武器智慧宝剑，左手为悲悯铲子，用铲子托住自己的身体，用宝剑先将身体上下分开，再切成块，然后将每块肉、每滴血、心肺内脏、三十二种不净物等全部分别布施给各有所需者，毫无吝惜。念诵"嗡嘛呢呗美吽"（藏文：ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ，梵文拟音：oṃ maṇi padme hūṃ，梵文天城体：ॐ मणि पद्मे हूं，梵文泰卢固体：ఓం మణి పద్మే హూం，汉语字面意义：嗡，宝，莲花，吽，汉语拟音：嗡嘛呢呗美吽），观想无分胜负争夺得失，一切众生都得满足并各自离去。不对身体生起贪执。这比死时举行丧宴安葬的福德大百倍千倍，成为最殊胜的延寿法，能遣除违缘，来世不堕恶趣。
第五，自己的死后供食自己供是：将自己和他人供养的一切饮食加持，自己清晰观想为大悲观世音，念诵"嗡嘛呢呗美吽"，观想食物为甘露而食用。观想腹部为净土宫殿中安住着大悲观世音，通过享用饮食令大悲观世音欢喜，甘露遍满全身，使身体具有光彩与威光。这比死后亲友供养死者食物的福德大百倍千倍，成为积累资粮、饮食精华的修持。
第六，自己的尸体自己背负埋藏是：将自己这无情躯体托付给儿子觉性——幼童大悲观世音，念诵"嗡嘛呢呗美吽"以封闭六道生门，从轮回处背负，送往大菩提山林或尸陀林而放置。作为三身佛的食物布施给飞禽走兽。将蕴体置于无余的状态中。这比死后由儿子等人背负尸体前往尸陀林或山上的福德大百倍千倍，通过念诵六字真言从根本上摧毁轮回。这是化身国王的六种非共教授，极为甚深究竟。
另外，化身国王口传的宝贵显相资粮道教授六种是：外显相资粮道、内显相资粮道、秘密显相资粮道、义显相资粮道、相显相资粮道、表显相资粮道六种。
首先，外显相资粮道是：将外在一切显现供养给大悲观世音尊众：春季时一切草木森林等萌芽美好之物，夏季时一切花朵等青翠美好之物，秋季时一切成熟果实和谷物，冬季时一切冰雪等物，以积累自他福德的心念，自己刹那观修为大悲观世音，念诵"嗡嘛呢呗美吽"三遍，并言："上供养上师三宝本尊空行护法一切尊众请受用！下令六道一切众生满足满意！中间一切债主债权人全部带走！"如此，即使是有主之物如庄稼等，也由自己心意摄受而供养，使自他二者资粮圆满。


 །གཉིས་པ་ནང་སྣང་བ་ཚོགས་ལམ་ནི། ནང་གི་རྣམ་རྟོག །རང་གི་བློར་སྣང་ཞིང་བསམ་པའི་རྫས་ཐམས་ཅད་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོར་ཚོགས་སུ་འབུལ་ཏེ། སྟེང་ན་ལྷའི་བདུད་རྩི། འོག་ན་ཀླུའི་བདུད་རྩི། བར་ན་མིའི་བདུད་རྩི། ཆུ་ཆང་ཇ་ཞོ་འོ་མ་ལ་སོགས་པ་ལྷ་ཀླུ་མི་གསུམ་གྱི་ཉེར་སྤྱོད་དུ་འོས་པའི་བདུད་རྩི་འདི་བདག་གིས་བློས་བླངས་ཏེ། རང་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོར་མོས་པས་ཡི་གེ་དྲུག་པ་ལན་གསུམ་གྱིས་ཡར་བླ་མ་
དཀོན་མཆོག་མཆོད། མར་འགྲོ་དྲུག་ལ་སྦྱིན་པ་གཏང་། བར་ལན་ཆགས་དང་བུ་ལོན་གྱི་བདག་པོ་ཐམས་ཅད་ལ་གཞལ་ཏེ། ལན་གསུམ་བརྗོད་ཅིང་བསྔོའོ། །བདག་གཞན་ཐམས་ཅད་ཚོགས་རྫོགས་པར་འགྱུར་རོ། །གསུམ་པ་གསང་བ་སྣང་བ་ཚོགས་ལམ་ནི། སྤྱིར་ཁམས་གསུམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད། སྒོས་རང་གི་ཉེ་འབྲེལ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད། ཡང་སྒོས་རང་གི་ལུས་འདི་ལ་ཞེན་པས། ཞེན་སྣང་གི་མཚན་མ་ཐམས་ཅད་ཚོགས་སུ་འབུལ་ཏེ། རང་ལུས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོར་གསལ་བས་ཡི་གེ་དྲུག་མ་ལན་གསུམ་གྱིས་བདག་འཛིན་དང་ཞེན་པ་ཐམས་ཅད་ཡར་བླ་མ་དཀོན་མཆོག་མཆོད། མར་འགྲོ་དྲུག་ལ་སྦྱིན། བར་ལན་ཆགས་བུ་ལོན་གྱི་བདག་པོ་ཐམས་ཅད་ལ་གཞལ་ལོ། །དེས་ནི་བདག་གི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་སྡིག་སྒྲིབ་དག་པ་དང་། རྐྱེན་ངན་བར་ཆོད་ཉམ་ང་དུས་མ་ཡིན་པར་འཆི་བ་ཐམས་ཅད་བཟློག་པར་འགྱུར་རོ། །བཞི་པ་དོན་སྣང་བ་ཚོགས་ལམ་ནི། གཟུང་འཛིན་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཚོགས་སུ་འབུལ་ཏེ། གཟུང་འཛིན་གཉིས་སུ་བཟུང་བའི་ཆོས་ཀྱིས་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དོན་མ་རྟོགས་པའི་འཁྲུལ་བློ་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་ཐམས་ཅད་ཚོགས་སུ་འབུལ། དེ་ཡང་ཕྱི་ཡི་གཟུང་བའི་ཡུལ་རང་ཤར་རང་གྲོལ་བས། དབང་པོ་ཚོགས་དྲུག་གི་ཡུལ་གཟུགས་ལ་
སོགས་པ་ཐམས་ཅད་འཛིན་མེད་རང་གྲོལ་དུ་གཏོང་། ནང་འཛིན་པའི་སྣང་བ་རང་ཤར་རང་གྲོལ་བས། དུག་ལྔ་རྣམ་རྟོག་ཐམས་ཅད་རང་གྲོལ་དུ་བཏང་ངོ་། །རང་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོར་བསམ། ཡི་གེ་དྲུག་མ་ལན་གསུམ་བཟླ་ཞིང་གཟུང་འཛིན་ཆགས་སྡང་ཅི་སྐྱེས་པ་ཐམས་ཅད་ཡར་བླ་མ་དཀོན་མཆོག་མཆོད། མར་འགྲོ་དྲུག་ལ་སྦྱིན་གཏོང་བྱ། བར་ལན་ཆགས་བུ་ལོན་གྱི་བདག་པོ་རྣམས་ལ་གཞལ་ལོ། །ཉོན་མོངས་པ་དུག་ལྔ་སྟོངས་ནས་འཁོར་བ་དོང་ནས་སྤྲུགས་པར་འགྱུར་རོ། །ལྔ་པ་རྟགས་ཀྱི་སྣང་བ་ཚོགས་ལམ་ནི། སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ཚོགས་སྣོད། བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཚོགས་རྫས། ཆུ་ཐམས་ཅད་ཆང་། ས་ཐམས་ཅད་ཤ །བྲག་དང་རྡོ་ཐམས་ཅད་མར། གཟུགས་སྡུག་གུ །སྒྲ་སྙན་པོ། དྲི་ཞིམ་པོ། རོ་སྣ་ཚོགས། རེག་བྱ་བདེ་འཇམ། ཆོས་ཡིད་དུ་འོང་བ། །དེ་ཐམས་ཅད་རང་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོར་མོས་པ་བྱས་ལ། ཡི་གེ་དྲུག་པ་ལན་གསུམ་གྱིས་མགྲོན་རིགས་རྣམས་ལ་གོང་ལྟར་མཆོད། བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་རྫོགས་ནས་ཞིང་ཁམས་དག་པར་སྐྱེའོ། །དྲུག་པ་མཚོན་པའི་ཚོགས་ལམ་ནི། ནངས་ནུབ་ལ་སོགས་པར་བཟའ་བཏུང་གང་བྱེད་ཀྱང་། རང་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོར་བསྒོམ། ཡི་གེ་དྲུག་པ་ལན་གསུམ་གྱིས་བཟའ་བཏུང་བདུད་རྩིར་བྱིན་གྱིས་བརླབ། ཕུད་
དང་པོ་བླ་མ་དཀོན་མཆོག་ཡི་དམ་ཆོས་སྐྱོང་མཆོད། བར་པས་རིགས་དྲུག་གི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སྦྱིན་པར་བཏང་། ཐ་མ་ལན་ཆགས་དང་བུ་ལོན་ཐམས་ཅད་ལ་གཞལ། ལྷག་མ་རང་ཉིད་བཟའ་ཞིང་བཏུང་ངོ་། །དེ་ལྟར་ལས་ཚོགས་དྲུག་པོ་གང་དང་གང་བྱེད་ཀྱང་། མཐར། བླ་མ་ཡི་དམ་ཐུགས་དམ་སྐོང་གྱུར་ཅིག །རྒྱལ་བ་མཆོད་པས་མཉེས་གྱུར་ཅིག །དམ་ཅན་ཐུགས་དམ་སྐོང་གྱུར་ཅིག །འགྲོ་དྲུག་འདོད་པ་ཚིམས་གྱུར་ཅིག །ལན་ཆགས་བུ་ལོན་བྱང་གྱུར་ཅིག །རྣམ་ལྔའི་མགྲོན་དུ་གྱུར་པ་ལ། །ཚད་མེད་གཏོར་མ་འདི་བསྔོས་པས། །ལོངས་སྤྱོད་ལྡན་ཞིང་ཚོགས་རྫོགས་ནས། །ཐམས་ཅད་མྱུར་དུ་སངས་རྒྱས་ཤོག །ཅེས་བསྔོ། བསྔོ་སྨོན་བྱ། དམིགས་མེད་ཀྱི་རྒྱས་གདབ་བོ།

这些是用于语言学术用途的藏文直译：
第二，内显相资粮道是：将内在的妄念、心中所显现和思维的一切物品作为资粮供养大悲观世音：上方天神甘露、下方龙族甘露、中间人类甘露，水、酒、茶、酸奶、牛奶等适合天龙人三者享用的甘露，我以心意摄受，自己观修为大悲观世音，以信心念诵六字真言三遍，上供养上师三宝，下布施六道众生，中间偿还一切债主债务，如此三遍念诵并回向。自他一切资粮圆满。
第三，秘密显相资粮道是：将普遍三界一切众生、特别是自己亲友等一切，尤其是对此身的贪执，一切贪执显相的相状作为资粮供养，自身清晰观想为大悲观世音，念诵六字真言咒三遍，将一切我执和贪执上供上师三宝，下施六道众生，中间偿还一切债主债务。这样自己的身语意三业罪障得以净化，违缘障碍恐惧和非时死亡全部得以遣除。
第四，义显相资粮道是：将能取所取一切显现作为资粮供养，将执著能取所取二者的一切迷惑心作为资粮供养，就是将由于未了解自生智慧义理的错误理解、能取所取全部作为资粮供养。其中外在所取境为自现自解脱，将六根境界色等一切放开为无执自解脱；内在能取显现为自现自解脱，将五毒妄念一切放开为自解脱。自己观想为大悲观世音，念诵六字真言咒三遍，将一切生起的能取所取贪嗔上供上师三宝，下施六道众生，中间偿还一切债主债务。烦恼五毒空尽，轮回从根本上摧毁。
第五，相显相资粮道是：器世界一切为资粮器皿，有情众生一切为资粮物品，一切水为酒，一切土为肉，一切岩石为酥油，美妙色相、悦耳声音、芬芳香气、各种味道、愉悦柔软触感、悦意之法，这一切以自己观为大悲观世音的信心，用六字真言三遍如前所说供养各类宾客。福德资粮圆满后得以往生清净刹土。
第六，表显相资粮道是：无论早晚何时饮食，都观自己为大悲观世音，用六字真言三遍加持饮食为甘露，首先用初供上师三宝本尊护法，中间部分布施给六道一切众生，最后部分偿还一切债务，剩余部分自己饮食。
如此行持六种事业资粮时，最后回向："愿满足上师本尊之心愿！愿以供养令诸佛欢喜！愿满足具誓护法之心愿！愿满足六道一切所欲！愿清净一切债务！对成为五类宾客者，以回向此无量食子，愿具足受用资粮圆满，一切迅速成佛！"如此回向发愿，以无所缘印持。


 །དེ་ལྟར་ཐམས་ཅད་ཚོགས་སུ་བསྔོས་པས། ཚོགས་གསག་རྒྱུན་མི་འཆད། སྒྲིབ་སྦྱོང་རྒྱུན་མི་འཆད། དངོས་གྲུབ་རྒྱུན་མི་འཆད། རྐྱེན་ཟློག་རྒྱུན་མི་འཆད། མཆོད་གཏོར་རྒྱུན་མི་འཆད་དེ། རྒྱུན་མི་འཆད་པ་དྲུག་ཏུ་འབྱུང་སྟེ། སྤྲུལ་པའི་རྒྱལ་པོའི་ཞལ་གདམས་འདོད་དགུ་འབྱུང་བའི་སྣང་བ་རིན་པོ་ཆེའི་ཚོགས་ལམ་དྲུག་པ་ཞེས་བྱ་བ་གདམས་ངག་ཟབ་པའི་ཚུལ་དུ་བདོག་པ་ཡིན་ནོ།། ༈ །།ཡང་སྤྲུལ་པའི་རྒྱལ་པོའི་གཏོར་མ་ལམ་དུ་ཁྱེར་བའི་ཞལ་གདམས་ལ། ལྟ་བའི་གཏོར་མ། སྒོམ་པའི་གཏོར་མ། སྤྱོད་པའི་གཏོར་མ་
གསུམ། དེ་རེ་རེ་ལའང་། སྤྱིའི་གཏོར་མ། སྒོས་ཀྱི་གཏོར་མ། ཁྱད་པར་གྱི་གཏོར་མ་དང་གསུམ་གསུམ་དུ་གསུངས་པ་ལས། ལྟ་བའི་གཏོར་མ་གསུམ་དང་། སྒོམ་པའི་གཏོར་མ་གསུམ་ནི་ནང་དོན་ཁོ་ན་དང་སྦྱར་བར་གསུངས་པས་འདིར་མ་བྲིས་ལ། སྤྱོད་པའི་གཏོར་མ་ཡང་གསུམ། འདོད་ཡོན་རྒྱན་གྱི་གཏོར་མ། ཤ་ཁྲག་དམར་གྱི་གཏོར་མ། ཤ་ཁྲག་དམར་ལ་འབེན་བཅས་པའི་གཏོར་མ་དང་གསུམ་མོ། །དང་པོ་འདོད་ཡོན་རྒྱན་གྱི་གཏོར་མ་ལའང་གསུམ། སྤྱིར་སྣོད་རིན་པོ་ཆེའམ་རྫ་ཤིང་ལ་སོགས་པའོ། །སྒོས་ཀྱི་སྣོད་ནི་གང་འབྱོར་པའོ། ཁྱད་པར་གྱི་སྣོད་ནི་རུ་སྦལ་གྱི་ཁོག་པའོ། །སྤྱིའི་རྫས་ནི་ཟན་དང་ཆུའོ། །སྒོས་ཀྱི་རྫས་ནི་ཤ་དང་མར་རོ། ཁྱད་པར་གྱི་རྫས་ནི་ཆང་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའོ། །དེ་ཡང་ཡི་གེ་དྲུག་པ་བརྗོད་ནས་ཡར་བླ་མ་དཀོན་མཆོག་ལ་འདོད་ཡོན་གྱི་ལྷ་མོ་མང་པོ་སྤྲུལ་ལ་མཆོད། མོས་གུས་བསམ་པ་དག་ན་གཏོར་མ་ཐེངས་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ཤ་ཁྲག་དམར་གྱི་གཏོར་མ་ནི། སྤྱིའི་སྣོད་ཐོད་པ། སྒོས་ཀྱི་སྣོད་བྷནྡྷ་མཚན་ལྡན། ཁྱད་པར་གྱི་སྣོད་ཐོད་པ་དུམ་བུ་གཅིག་པའོ། །སྤྱིའི་རྫས་ཟན་དང་ཆང་། སྒོས་ཀྱི་རྫས་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ། ཁྱད་པར་གྱི་རྫས་བདུད་རྩི་སྨན་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའོ། །ཡི་གེ་དྲུག་པ་བརྗོད་པས་བླ་མ་ཡི་དམ་ལ་ནང་བདུད་རྩིའི་ལྷ་
མོས་མཆོད། གཏོར་ཚོགས་ཆེ་ན་གཏོར་མ་ཐེངས་པའོ། །གསུམ་པ་ཤ་ཁྲག་དམར་ལ་འབེན་བཅས་པའི་གཏོར་མ་ནི། སྤྱིའི་གཏོར་སྣོད་བསྟན་པ་ལ་གནོད་པའི་རུ་ཏྲ། སྒོས་ཀྱི་སྣོད་རང་ལ་གནོད་པའི་དགྲ། ཁྱད་པར་གྱི་སྣོད་བླ་མའི་སྐུ་དགྲའོ། །སྤྱིའི་རྫས་ཤ་ཁྲག་རུས་པ། སྒོས་ཀྱི་རྫས་དགྲ་བོའི་དོན་སྙིང་། ཁྱད་པར་གྱི་རྫས་དབུགས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ། ཡི་གེ་དྲུག་པ་བརྗོད་ཅིང་དགྲའི་ཤ་ཁྲག་གློ་སྙིང་དབུགས་དང་བཅས་པ་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་ལ་འབུལ། དགྲའི་ལུས་སེམས་བྲལ་ན་གཏོར་མ་ཐེངས་པ་ཡིན་ནོ། །སྤྲུལ་པའི་རྒྱལ་པོ་སྲོང་བཙན་སྒམ་པོའི་གཏོར་མ་ལམ་ཁྱེར་ཞལ་གདམས་ཨི་ཐི། །གཞན་ཡང་བཀའ་འབུམ་ཉིད་དུ་ལས་ཚོགས་ནང་དོན་ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་པ་དང་སྦྱར་བའི་ཞལ་གདམས་མན་ངག་མང་དག་ཞིག་འདུག་པ་རྣམས་བྲིས་ན་རང་ཉིད་ཡི་གེའི་ངལ་བ་དང་། གཞན་དག་གིས་ཀྱང་གླེགས་བམ་བོང་ཆེ་བ་མཐོང་བ་ཙམ་གྱིས་འདོར་བ་ནི་མང་དུ་མཐོང་ལ། དེང་སང་བོད་འདིར་བསྟན་པ་མར་འགྲིབ་དང་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱང་རྩོད་དུས་ཀྱི་དབང་གིས་བློ་ཆུང་ཁོ་ན་མང་བས། ཡིག་ཚོགས་མང་བ་བས་ཉུང་ངུ་ཁྱེར་བདེ་ཁོ་ན་ལ་བློ་རྩེ་གཏོད་པ་མང་བ་དེའི་ཕྱིར་མདོར་བསྡུས་ཉེར་མཁོ་རྣམས་བསྡུས་པ་ཡིན་ནོ།

这些是用于语言学术用途的藏文直译：
如此将一切回向为资粮，则资粮积累不间断，障碍净除不间断，成就获得不间断，违缘遣除不间断，供养食子不间断，成为六种不间断。这是化身国王口传的如意宝显相资粮道六法，作为甚深教授而存在。
另外，化身国王的食子道用口传包括：见解食子、禅修食子、行为食子三种。每一种又各有普通食子、特殊食子、殊胜食子三种。其中见解食子三种和禅修食子三种仅与内义相关而言，此处未予书写。行为食子也有三种：欲乐庄严食子、血肉红色食子、血肉红色带靶食子三种。
首先，欲乐庄严食子也有三种：普通容器为宝器或陶木等器皿。特殊容器为随所获得之器。殊胜容器为龟壳。普通物品为食子和水。特殊物品为肉和酥油。殊胜物品为经加持的酒。念诵六字真言，向上师三宝变化出许多欲乐天女而供养。若信心虔诚清净，则食子成功。
第二，血肉红色食子：普通容器为颅骨碗，特殊容器为具相嘎巴拉碗，殊胜容器为完整的一块颅骨。普通物品为食子和酒，特殊物品为五肉五甘露，殊胜物品为加持的甘露药物。念诵六字真言，以内甘露天女供养上师本尊。若供品丰富，则食子成功。
第三，血肉红色带靶食子：普通食子容器为危害佛法的鲁札，特殊容器为危害自己的敌人，殊胜容器为上师的仇敌。普通物品为肉血骨，特殊物品为敌人的心肺，殊胜物品为加持的气息。念诵六字真言，将敌人的肉血心肺连同气息供养给护法护佑神。若敌人身心分离，则食子成功。化身国王松赞干布的食子道用口传完毕。
另外，在《全集》中有许多将事业与内义见修行相关联的口传窍诀，若全部书写，自己会疲于笔耕，而且也见到他人往往一见大部头论著就弃之不顾。当今藏地佛法正在衰退，众生也因争斗时代的影响多为心量狭小之人，他们多专注于简短易携之文而非庞杂之篇，因此我只摘录了简明扼要的必要内容。
;


 །དེ་ལྟར་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ལས་ཚོགས་རྒྱས་པ་དྲུག་སྐོར་དྲུག་པ་ལས་ཚོགས་ཀྱི་རིམ་པ་ཉིས་བརྒྱ་དང་བཅུ་དྲུག་པ་དང་། རྒྱུན་སྤྱོད་ལས་ཚོགས་བསྡུས་པ་དང་།
ཞལ་གདམས་རང་དོན་བསྡུས་པ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ལམ་ཁྱེར་དྲུག་དང་། ཞལ་གདམས་སྣང་བ་རིན་པོ་ཆེའི་ཚོགས་ལམ་གྱི་གདམས་པ་དྲུག་དང་། གཏོར་མ་ལམ་དུ་ཁྱེར་བའི་ཞལ་གདམས་ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་གསུམ་ལས། ཕྱི་མ་སྤྱོད་པའི་གཏོར་མ་གསུམ་དང་བཅས་པ་འདི་རྣམས་རྒྱལ་པོ་བཀའ་འབུམ་རང་དུ། མདོར་བསྡུས་ས་བཅད་ཙམ་འདི་ལས་རྒྱས་པར་སྤྲོས་པ་མ་གསུངས་འདུག་པས། དེ་ཉིད་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དངོས་ཀྱི་གསུངས་ཁོ་ན་ཡིན་པས་ཁུངས་བཙུན་ཞིང་ཡིད་གདིང་ཁེལ་ལ་བྱིན་རླབས་ཆེ་བར་མཐོང་བས། གཞན་པའི་བཀའ་གཏེར་སོ་སོར་གསུངས་པའི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཆོས་སྐོར་གྱི་ལས་ཚོགས་མང་དུ་གསུངས་པ་རྣམས་ནས་ཁ་འགེངས་པ་དང་། ཡང་བོད་ཀྱི་བླ་མ་ལ་ལ་དག་གིས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཆོས་སྐོར་མཛད་འདུག་པ་དོན་ལ་གནས་མི་གནས་ཅིར་གྱུར་མ་ངེས་པ་དེ་རྣམས་ནས་ཁ་བཀང་ཡང་དོན་བསྲེ་བསླད་ལས་མི་འདའ་བས་དེ་ལྟར་མ་བྱས་ཤིང་། ཡང་གོ་དཀའ་བའི་གནས་རྣམས་གསལ་དུ་བཏང་ཡང་ཚིག་གིས་ལྷད་དུ་བབས་པས་དེ་ལྟར་མ་བྱས་ཤིང་། རང་སོར་བཞག་པ་འདི་ནི་རྩ་བ་མི་འཆོལ་བ་དང་ལྷད་མ་ཞུགས་པ་དང་བྱིན་རླབས་མི་ཡལ་བ་དང་། རང་བཟོ་དང་རྟོག་བརྟགས་དང་འཐད་ལེགས་གྱ་ཚོམ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་རང་སོར་བཞག་པ་ཡིན་གྱི་ཚུལ་གཞན་དག་གིས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །
སྨྲས་པ། འཕགས་མཆོག་ཕྱག་ན་པདྨ་ཅན། །གངས་ཅན་འགྲོ་འདིར་སྨན་སླད་དུ། །ཆོས་སྐྱོང་རྒྱལ་པོའི་ཚུལ་བསྟན་པ། །སྲོང་བཙན་ཞབས་ཀྱིས་བདག་སྐྱོངས་ཤིག །སྒོ་གསུམ་ཆོས་དང་མི་འབྲལ་ཞིང་། །སྣང་གྲགས་དྲན་རྟོག་ལྷ་དང་སྔགས། །ཏིང་འཛིན་རོལ་པར་རྟག་འཆར་བ། །གདམས་ངག་ཟབ་མོ་འདི་ཡིན་ནོ།

这些是用于语言学术用途的藏文直译：
如是，大悲观世音广大事业六组六类，事业次第二百一十六种，以及日常行持简略事业，殊胜自利简要口传六种道用，宝贵显相资粮道教授六种，以及食子道用口传之见修行三种中的后者行为食子三种，这些内容在《王朝全集》中，除了这些概要提纲外，并未详细阐述。这些确实是大悲观世音亲自宣说，因此可靠、值得信赖且加持力强大。而其他各种佛语伏藏中所说的大悲观世音法门的众多事业，若用来补充，或者某些藏地上师所作大悲观世音法门，其是否符合实义尚不确定，若用这些补充则无异于混杂污染，因此未如是行事。又若将难解之处作阐明，又会落入文字附加，因此也未如是行事。将此保持原样是为了不致混乱根本，不受污染，加持不散失，避免自作、臆测和似是而非的猜测，所以保留原貌，并非出于其他原因。
所言：
至尊圣者手持莲，
为利雪域诸众生，
示现护法王者相，
松赞足下愿护我。
三门不离正法行，
显现声音念想中，
本尊真言禅定游，
此乃甚深之教诫。


 །གཞན་སྲོག་གཅོད་དང་བུད་མེད་དགུག །ཁྱི་དང་ཐབ་གཞོབ་སྔགས་ལ་སོགས། །མང་དུ་ཤེས་པའི་མན་ངག་མཁན། །དེང་སང་མང་ཞིག་བྲིམ་ན་ཡང་། །ཕྱི་མར་ཅི་བྱ་ཁྱོད་སོམས་ཤིག །འདི་དགེ་ཀུནྡ་ལྟར་དཀར་བ། །རང་དོན་ཡིད་བྱེད་བདག་ལ་མེད། །མར་གྱུར་འགྲོ་ལ་ལེགས་སྦྱིན་གྱིས། །འཕགས་མཆོག་གོ་འཕང་ཐོབ་ཕྱིར་བསྔོ། །དེ་ལྟར་ཆོས་སྐྱོང་བ་སྤྲུལ་པའི་རྒྱལ་པོ་སྲོང་བཙན་སྒམ་པོའི་བཀའ་འབུམ་གྱི་བསྐྱེད་རྫོགས་རྣམས་ཀྱི་ལས་ཚོགས་རྒྱུན་སྤྱོད་ལས་ཚོགས་རང་དོན་ཚོགས་ལམ་གཏོར་མ་རྣམས་བསྡུས་ཏེ་བྲིས་པ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་ཕྲེང་བ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཡང་། རང་གཞན་ལ་ཕན་པའི་བསམ་པ་རྣམ་པར་དག་པ་ཁོ་ན་ཡིད་ལ་བརྣགས་པས་ཤིང་ཁམས་ལུག་གི་ལོ་གྲོ་བཞིན་ཅན་གྱི་དམར་པོའི་བཟང་པོའི་དང་པོ་ལ། དབུར་སྟོད་འབྲི་གུང་དུ་སོན་པ་སྐྱུ་རའི་གདུང་ལས་ཤཱཀྱའི་དགེ་སློང་ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པས་འབྲི་ཆོས་ཕྱུག་གི་ཕོ་བྲང་རྩེ་བ་བཞིས་ཀ་སྲ་བརྟན་
རྡོ་རྗེའི་གནས་མཆོག་ཏུ་འབད་པས་སྦྱར་བ་སྟེ། མཐའ་ཡས་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་དགེ་བའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །སརྦ་མངྒ་ལཾ།། །།
ཆོས་སྐྱོང་བའི་རྒྱལ་པོ་སྲོང་བཙན་སྒམ་པོའི་བཀའ་འབུམ་གྱི་བསྐྱེད་རིམ་སྐོར་གྱི་ལས་ཚོགས་དྲུག་སྐོར་དྲུག་པ་དང་རྒྱུན་སྤྱོད་ལས་ཚོགས་བསྡུས་པ་དང་བཅས་པ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་ཕྲེང་བ། ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པ།

这些是用于语言学术用途的藏文直译：
他杀生命召女人，
狗与灶房咒语等，
精通诸多窍诀者，
如今虽然有众多，
来世何为你思量。
此善白若素馨花，
无有自利之作意，
为母众生善施与，
回向证得圣尊位。
如是护法化身王松赞干布全集中的生圆次第诸事业、日常行持事业、自利资粮道、食子等汇集撰写的《如意宝珠串》，
出于利益自他的清净意愿，于木兔年红善月初，抵达上部止贡地区，出生于秋热家族的释迦比丘法称，在富饶佛法的皇宫顶部四柱坚固金刚胜地勤勉撰著。愿成为无边一切众生一切种智之善因！萨尔瓦芒嘎朗（藏文：སརྦ་མངྒ་ལཾ，梵文拟音：sarva maṅgalaṃ，梵文天城体：सर्व मङ्गलं，梵文泰卢固体：సర్వ మఙ్గలం，汉语字面意义：一切吉祥，汉语拟音：萨尔瓦芒嘎朗）。
护法国王松赞干布全集生起次第部分事业六组六类及日常行持事业略集《如意宝珠串》。法称著。


